Курсовая работа

По дисциплине: История социальной работы

Тема: Архаическая благотворительность и ее особенности

План

Введение

Христианство и его роль в развитии благотворительной деятельности

Зарождение и развитие благотворительности в Киевской Руси

Истоки русской благотворительности

«Призрение - дело государственное»

Развитие благотворительности в петровское время

Расцвет русской благотворительности

Заключение

Литература

Введение

Благотворительность - это много аспектная человеческая деятельность, социальный, психологический и экономический феномен, который имеет свою давнюю историю. Первичная форма благотворительности в виде подаяния милостыни нищему, встречается уже в самые отдаленные времена и впоследствии возводится в религиозную обязанность. Милосердие - основа религиозной морали и служит обоснованием различных видов благотворительности.

Зарождение благотворительности в Киевской Руси связывается c принятием христианства. Киевский князь Владимир Уставом 996 г. официально вменил в обязанность духовенству заниматься общественным призрением, определив десятину на содержание монастырей, церквей, богаделен и больниц. В течение многих веков церковь и монастыри оставались средоточием социальной помощи старым, убогим и больным. Сам князь Владимир служил для народа образцом сострадания и был "истинным отцом бедных". Преемники князя следовали его примеру. Владимир Мономах так изложил обязанности князя по отношению к бедным: "Будьте отцами сирот; не оставляйте сильным губить слабых; не оставляйте больных без помощи".

Благотворительность, как социальное явление российской действительности имеет многовековые традиции. Сострадательное отношение к бедным и увечным, различные простейшие формы благотворительности входили в обычаи восточных славян еще в VII-VIII вв. Среди основных направлений социальной помощи в Киевской Руси в IX в. значительное место принадлежало княжеской благотворительности. Летописи отмечают такие «богоугодные деяния» князей как раздача милостыни, кормление нуждавшихся на княжеском дворе, устройство приютов для калек.

В целях упорядочения благотворительности в 996 году Великий князь Владимир Святой издал Устав, согласно которому социальное призрение отдавалось под покровительство церкви.

В Древней Руси при всякой приходской церкви имелась богадельня, а при некоторых монастырях образовались целые слободы нищих. Помощь бедным была делом отдельных лиц и не включалась в круг государственных обязанностей. Отличительной чертой благотворительности этого периода была «слепая» раздача милостыни, при которой какие-либо расследования о нищих, расспросы не производились.

Но уже в эпоху Ивана Грозного, Стоглавый Собор (1551 г.) констатирует страшное развитие нищенства и при этом указывает на отсутствие надлежащих мер призрения. Собор рекомендовал: «всех прокаженных и престаревших переписать по всем городам и в каждом устроить богадельни мужские и женские». Содержание призреваемых полагалось осуществить за счет частной милостыни. Заботы правительства о надлежащей организации богаделен были до конца XVIII века весьма слабы.¹ Необходимо отметить, что, несмотря на дальнейшее развитие благотворительности в Росси, расцвет её пришелся на времена Киевской Руси и Великого князя Владимира Святого, которого за его многочисленные благие дела канонизировала православная церковь.

На рубеже XVIII - XIX веков общественное призрение начинает складываться в определенную систему со своими светскими институтами, появляется специальное законодательство, регулирующее деятельность не только приказов общественного призрения, но и благотворительную деятельность в обществе. На основе расширяющейся благотворительной практики создаются учреждения поддержки разным категориям нуждающихся: беспризорным детям, инвалидам, увечным воинам, слепым, глухим и т.д. Намечаются меры и по решению проблем социальной патологии: проституции, профессионального нищенства, детской безнадзорности. Этот пласт проблем становится неотъемлемой частью общественного призрения, что, в свою очередь, расширяет практику помощи и поддержки нуждающимся.

Призрение нищих, престарелых, немощных испокон веков считалось делом человеколюбивым и богоугодным. Профессор В.О. Ключевский в книге «Добрые люди Древней Руси» писал: «Наши предки любовь к ближнему понимали, прежде всего, в подвиге сострадания к страждущему, ее первым требованием признавали личную милостыню». «Любовь к ближнему, - говорит он, - это, прежде всего, накормить голодного, напоить жаждущего, посетить заключенного в темнице».

Человеколюбие на деле значило нищелюбие. Благотворительность была не столько средством общественного благоустройства, сколько необходимым условием личного нравственного здоровья: она больше была нужна самому нищелюбцу, чем нищему… Древнерусский благотворитель, «христолюбец», меньше помышлял о том, чтобы добрым делом поднять уровень общественного благосостояния, чем о том, чтобы возвысить уровень собственного духовного совершенствования.

Милостыня - одна из древнейших форм проявления гуманного отношения к человеку, выражение сострадания убогим и нищим в виде подаяния им денег или иных материальных средств существования. Специфика этой формы благотворительности - ее сугубо индивидуальный характер, зависящий от личностных свойств подающего милостыню. Подаяние считалось показателем нравственности человека. Различного рода бродяги, живущие подаянием, калики и юродивые считались людьми божьими. Через милостыню обыватель как бы приобщался к великому таинству божественной благодати, ибо был воспитан на заповеди: «Будьте милосердны, как милосерден Отец наш Небесный». Подаянием человек вносил свою посильную лепту в создание атмосферы сострадания и взаимопомощи. Как первичная форма благотворительности милостыня носит неорганизованный характер и наряду с позитивными характеризуется некоторыми и негативными моментами - в частности, постоянные и щедрые подаяния способствуют развитию профессионального нищенства.

Христианство и его роль в развитии благотворительной деятельности

Благотворительность в России имеет исторические корни, которые связаны со становлением и развитием Российского государства.

Частная благотворительность имеет глубокие исторические корни в России, практические навыки такой деятельности воспитывались в старину. Древнерусское общество, принимая христианство, с пониманием восприняло вторую из основных заповедей - о любви к ближнему. Свое выражение она получила в раздаче милостыни. Идея милостыни лежала в основании практического нравоучения, потребность в этом воспитывалась всеми тогдашними средствами духовно-нравственной педагогики.

Если не учитывать очень кратких указаний о благотворительной деятельности отдельных благочестивых князей в ранние периоды нашей истории, то можно сказать, что благотворительность как общественная система призрения на Руси стала складываться с принятием христианства. Через соблюдение христианских заповедей, предписывающих воздержание, молитву и милостыню, верующие получали искупление грехов и достигали духовного очищения.

Христианство открыло славянам новый мир высоких нравственных ценностей любви и сострадания к ближнему, научило соединять молитву с милостыней, являющихся очистительной жертвой. Христианская идея милосердия объединяла всех людей независимо от их социального положения. Благотворительность являлась своего рода священным ритуалом, обычаем, традицией, нормой поведения. В день бракосочетания и при рождении детей московские князья и цари раздавали милостыню, совершали другие благотворительные дела.

Любить ближнего - это, прежде всего, накормить голодного, напоить жаждущего, посетить заключенного в темнице. Благотворительность была не столько вспомогательным средством общественного благоустройства, сколько необходимым условием личного нравственного здоровья. Древнерусский благотворитель менее помышлял о том, чтобы добрым делом поднять уровень общественного благосостояния, а более о том, чтобы возвысить уровень собственного духовного совершенствования. Древняя Русь понимала и ценила только личную, непосредственную благотворительность, подаваемую из руки в руку, втайне от постороннего взгляда. “В рай входят святой милостыней, - говорили в старину, - нищий богатым питается, а богатый нищего молитвой спасается”.¹ Благотворителю нужно было воочию видеть людскую нужду, которую он облегчал, чтобы получить душевную пользу; нуждающийся должен был видеть своего благодетеля, чтобы знать, за кого молиться. Как и повсюду в Европе, в Древней Руси дело призрения бедных находилось в руках Церкви и особенно монастырей, располагавших обширными фондами (в том числе благодаря обычаю князей давать Церкви “десятину” - одну десятую со всех княжеских доходов). Именно при монастырях возникали богадельни, бесплатные больницы. Через Церковь, куда передавали свои пожертвования доброхоты, благотворительность осуществлялась фактически до конца XVII в.

Древнерусские цари накануне больших праздников, рано по утрам, делали тайные выходы в тюрьмы и богадельни, где из собственных рук раздавали милостыню арестантам и призреваемым, также посещали и отдельно живших убогих людей.

Нищенство считалось в Древней Руси не экономическим бременем для народа, не язвой общественного порядка, а одним из средств нравственного воспитания народа. Как живое орудие душевного спасения, нищий нужен был древнерусскому человеку во все важные минуты его личной и семейной жизни, особенно в минуты печальные. Трудно сказать, в какой степени такой взгляд на благотворительность содействовал улучшению древнерусского общества.

Причины столь сложного в экономическом отношении явления, как нищенство, не могут быть исчерпаны несколькими словами: оно требует целого исследования. Но, не касаясь общих причин нищеты, присущих любой стране и любому времени, обходя причины, породившие исключительно русское нищенство, позволю себе указать на то, что характер самой древнерусской, допетровской благотворительности способствовал развитию нищеты. Благотворительная помощь оказывалась, главным образом, в виде "ручной" милостыни, наивреднейшей формы благотворительности, носящей в себе элементы случайности и безразборчивости и неминуемо влекущей за собою появление профессионального и притворного нищенства. Трудовая помощь почти не применялась, предупредительная благотворительность была развита слабо, репрессивные меры отсутствовали, наконец, не было столь необходимого объединительного органа в благотворительной деятельности. Словом древнерусскую благотворительность можно охарактеризовать такими же выражениями, в каких английский писатель ХVII века Фуллер в своей Church History (1656 г.) отзывается о средневековых аббатствах: "их гостеприимство было ложным милосердием", они "кормили тех бедных, которых они сами же создавали".

Никакими методами социологического изучения нельзя вычислить, какое количество добра вливала в людские отношения эта ежедневная, молчаливая тысячерукая милостыня, насколько она приучила людей любить человека и отучала бедняка ненавидеть богатого. Явственнее всего обнаруживалось значение такой личной милостыни, когда нужда в благотворительной помощи вызывалась не горем отдельных несчастливых людей, а народным бедствием. Природа нашей страны издавна становилась доброй, но иногда бывала своенравной матерью своего народа, который, может быть, сам же и вызывал ее своенравие своим неумением обращаться с ней. Недороды и неурожаи были нередки в Древней Руси. Недостаток экономического общения и административной распорядительности превращал местные недоборы продовольствия в голодные бедствия.

Благотворительность есть неотъемлемая часть природы человеческой, являясь одним из важнейших условий выживания человека разумного. В дошедших из глубины веков мифах и сказаниях практически всех народов Земли присутствуют мотивы бескорыстной помощи ближнему, взаимовыручки, сочувствия, сопереживания. В основных моноистических религиях - иудаизме, христианстве, исламе - в той или иной форме проповедуется гуманистическое отношение к обездоленным, попавшим в беду людям.

Так и христианство, пришедшее в Киевскую Русь на рубеже первого и второго тысячелетия, завоевало сердца людские в первую очередь своими догматами, гласившими о человеколюбии, справедливости, порядочности, скромности, о спасении души, совпавшими с принципами народной духовности. Христианство сыграло свою позитивную роль, в том числе и в возвышении уже существовавшего в Киевской Руси обычая помогать ближнему. Если б этого не было, если б гуманистические идеи новой религии не оказались так созвучны мыслестрою большинства, то, несмотря на безусловную выгодность нововведений для администрации ("Один Бог на небе - один князь на земле"), вряд ли христианство было бы внедрено даже силовым методом.

Внедряя христианство, князь Владимир в первую очередь предпринимал обращение к душе человека, делая акцент именно на милосердии новой религии, противопоставляя ее жестокости прежних богов. Призывал заботиться о ближних своих, говоря: "Блаженны милосердные, ибо помилованы будут", "Просящему у тебя дай, и от жаждущего занять от щедрости твоей не отворачивайся". Согласно летописям, велел князь: "Всякому нищему и больному приходить на двор княжий, брать еду и питье и деньги из казны княжеской". А так как многие искалеченные и больные физически не могли добраться до княжеского подворья, повелел князь Владимир изготовить телеги, куда загружали хлеб, мясо, овощи, рыбу, мед и квас в бочках и возили по Киеву, спрашивая: "Где больные, где нищие, что ходить не могут?". Желая максимально развивать принципы благотворительности, князь Владимир в 996 году издал Устав, в котором ввел специальный налог - "десятину", предназначенный именно на содержание благотворительных учреждений: приютов и лечебниц, училищ для малоимущих... кроме того, ввел специальные народные праздники, во время которых осуществлялись "угощения" вдов, нищих, сирот, бездомных, подача им милостыни.

Наследники мудрого князя следовали по его стопам, благотворительность в Киевской Руси все более принимала характер организованной государственной помощи малоимущим. Князь Ярослав Владимирович основал сиротское училище, в которое ежегодно принималось на полный пансион около 300 подростков. При поддержке князей Изяслава и Всеволода Ярославивичей епископ Переяславский Ефрем построил бесплатные лечебницы для больных и сирот, обеспечив постоянное дежурство врачей и медперсонала, питание, набор лекарств.

При князе Владимире Мономахе сфера благотворительности еще более расширилась. Процитируем строки из "Духовной" - завещания своим детям: "Когда поедете по землям своим, не давайте обижать ни в селе, ни в поле, чтоб не проклинали вас потом. Куда поедете, там станьте, напоите, накормите бедных..."

Именно воспитанное в поколениях стремление делать добро, стремление к взаимовыручке, благотворительности и спасло народ в период разгрома Киевской Руси и последующего за ним ига.

Первоначально благотворительность формировалась на идеях христианства, и поэтому наиболее простой и древней формой филантропической деятельности в России была раздача милостыни нищим и пожертвования в церковь. Церковное имущество провозглашалось достоянием бедных, а священнослужители - лишь распорядителями этого имущества в интересах обездоленных. Пожертвования в церковь притекали также под влиянием взгляда на благотворительность как на «защиту от грехов». Вполне естественно, что все это обеспечило церкви на долгое время ведущую роль в благотворительной деятельности. Благотворительность оказывалась церковью через монастыри, но выражалась она, главным образом, в бесплатной раздаче пищи и милостыне бедным, что приводило к «увеличению числа нищих вместо облегчения бедности».

Вторым, не менее важным источником благотворительности, была народная традиция взаимопомощи, которая основывалась не столько на моральных и религиозных воззрениях, сколько на здравом смысле и опыте человеческого общежития: любой, кто помогает ближнему в беде, давая ему работу и деньги, знает, что окажись он в подобной же ситуации, ему можно рассчитывать на помощь со стороны других. Взаимопомощь обусловливает принцип равенства дающего и берущего - и тот и другой равны перед ударами судьбы. Лишь только такая благотворительность не унижает берущего.

Зарождение и развитие благотворительности в Киевской Руси

Безработные, бомжи, инвалиды с протянутой рукой, беспризорные дети, попрошайки и прочие - отнюдь не примета только нашего времени. Так было в России всегда. В разные исторические периоды общество по-своему решало эту проблему.

Отзывчивость на чужую беду у русского народа в крови. Это с удивлением отмечали и отмечают иностранцы. Корни и традиции ее уходят в незапамятные времена. Общество Древней Руси руководствовалось христианскими заповедями: «Призирайте на нужды ближнего своего... Призирайте нищих, оденьте нагих, напитайте алчущих... Бог призревал сирот...» Призреть - отнестись с участием.

Исследователи единодушны: благотворительность - не только вспомогательное средство благоустройства общества, но и условие личного нравственного здоровья. Милостыня нужна более «нищелюбцу», чем самому нищему. «Нищий богатым питается, а богатый нищего молитвой спасается», - такова аксиома, бытовавшая на Руси много веков кряду. Для благотворителя нищий был духовным благодетелем, лучшим богомольцем. Отличительная черта благотворительности той эпохи - «слепая» раздача милостыни. Подающий не интересовался, почему нищий в ней нуждается. Просит человек - значит, надо ему подать, не приставая с расспросами. Этот принцип имел далеко идущие последствия, о которых ниже.

В летописях содержатся многочисленные факты благотворительности князей, духовенства и знатных людей. Вне сомнения, добрыми делами занимался и простой народ, да ему в анналах не нашлось места. Одним из наиболее известных «нищелюбцев» был великий князь Владимир Мономах (1053-1125). По свидетельствам современников, он раздавал предметы первой необходимости, пищу и деньги обеими руками. В «Поучении» детям он говорит: «Всего же паче убогих не забывайте, по сколько вам возможно, по силе своей кормите». Сестра его, Анна Всеволодовна, основала в Киеве училище для девиц, в котором их обучали грамоте и ремеслам. Это первое на Руси учебное заведение содержалось на средства княгини. Сын Мономаха Ростислав раздал бедным все имущество, унаследованное от дяди Вячеслава.

Но все они следовали примеру великого князя Владимира Святого (?-1015), который позволял всякому нищему и убогому приходить на княжий двор, дабы покормиться. Для тех же, кто по болезни приходить не мог, князь отправлял повозки с хлебом, мясом, рыбой, овощами, квасом и медом. По случаю избавления от печенежской угрозы Владимир на празднике в Васильеве раздал бедным много хлеба, меду и 200 гривен серебра из своей казны.

Вот что пишет о нем в статье «Св. Великий Князь Владимир - Отец Русской Культуры» А. В. Карташев: «Владимир после крещения является чрезвычайно благодушным. Проникнутый духом христианской любви, он не хотел даже казнить злодеев и, хотя сначала согласился было на увещания корсунских духовных, находившихся около него в Киеве, но потом, с совета бояр и городских старцев, установил наказывать преступников только денежною пенею - вирою, по старым обычаям, рассуждая при этом, что такого рода наказание будет способствовать умножению средств для содержания войска».

Сохраняя племенную славянскую веселость, Владимир примирял ее с требованиями христианского благочестия. Он любил пиры и празднества, но пировал не с одними своими боярами, а хотел делиться своими утехами со всем народом - и со старыми и малыми; он отправлял пиршества преимущественно в большие церковные праздники или по случаю освящения церквей (что в то время было памятным событием). Он созывал народ отовсюду, кормил, поил всех пришедших, раздавал неимущим потребное и, даже заботясь о тех, которые почему-нибудь сами не в состоянии были явиться на княжий двор, приказывал развозить по городу пищу и питье. Но такое мирное препровождение времени не мешало ему, однако, воевать против врагов.¹

Далее у А.В. Карташева читаем: Св. Великий Князь Владимир - Отец Русской Культуры А. В. Карташев «Святой князь потряс сердца современников и, что особенно знаменательно, сердца простого народа своим щедрым гостеприимством, своим нищелюбием. Что это? Княжеский обычай баловать свою дружину, пережиток языческого разгула, личная щедродательность, широкая русская натура? Может, всего есть по-немножку. Но это неинтересно и не объясняет главного, как неинтересны вообще убого-трезвые, якобы единственно научные объяснения явлений духовных. "Душевный человек не приемлет того, что есть от Духа Божия." Главное в этом явлении не от плоти и внешних причин, а от Духа Божия, Который по драгоценнейшему для нас свидетельству преподобного Нестора чудесным путем привел кн. Владимира к святой купели и, "отрясши в ней слепоту душевную вкупе и телесную" св. Владимир, по слову митрополита Илариона, "возгорелся духом и возжелал сердцем быть христианином и обратить всю землю в христианство».

В чем необычность дел св. Владимира? Митрополит Иларион так похваляет его: "Радуйся, учитель наш и наставник благоверия! Ты был облечен правдой, препоясан крепостью, венчан смыслом и украшен милостыней, как гривной и утварью златой. Ибо ты, честная глава, был одеждой нагим, ты был питателем алчущих, был прохладой для жаждущих, ты был помощником вдовицам, ты был успокоителем странников, ты был покровом не имеющим крова, ты был заступником обидимых, обогатителем убогих".

Слова эти могли бы показаться и просто похвальной риторикой, если бы не углублялись и не освещались другими данными. Характерно и тут поставление "милостыни" или филантропии св. князя в ряду его княжеских, а не просто личных добродетелей: "правды и крепости". А филантропия уподобляется княжеским регалиям - гривнам и эмблемам, украшающим грудь властителя и выражающим идеальные задачи его служения, по-нынешнему - его правительственную программу.

Действительно, то, о чем говорит летопись, - не личная только благотворительность князя. Это социальная помощь в государственном масштабе. "Повеле, - читаем в летописи, - всякому нищему и убогому приходити на двор княж и взимати всяку потребу - питье и яденье и от скотьниць кунами (т.е. из казначейства денежную пенсию). Устрой же и се рек: "яко немощнии и больнии не могут долести двора моего," - повеле пристроити кола и вскладаще хлебы, мяса, рыбы, овощь различный, мед в бчелках, а в другых квас, возити по городу, вопрощающим, где больний и нищ, не могы ходити? Тем раздаваху на потребу".

Чтобы не оставалось у нас сомнения, что эта княжеская филантропия ограничивалась столицей или пределами дворцовых имений, мних Иаков, касаясь этого вопроса, определенно поясняет. Владимир установил это как систему решительно во всем государстве до деревенских захолустьев включительно. "Боле всего бяше милостыню творя князь Володимер: иже немощнии и старей не можаху дойти княжа двора и потреб взяти, то и в двор им посылаше: немощным и старым всяку потребу блаженный князь Володимер даяще. И не могу сказати многия его милостыня; не токмо в дому своему милостыню творяще, но и по всему граду, не в Киеве едином, но и по всей земле русской, и в градех в селех, везде милостыню творяще, нагия одевая, алчныя кормя и жадныя напаяя, странныя покоя милостию; нищая и сироты и вдовицы и слепыя и хромыя и трудоватыя вся милуя и одевая накормя и напаяя."

Исторические свидетели передают не только о широте этого опыта христианского решения социального вопроса сверху, в рамках целого государства, волей христианского монарха, но и о мотивах его. То же сообщает летопись и о кн. Владимире: "Бе бо любя словеса книжная; слыша бо единою евангелье чтомо: блажени милостивии, яко ти помиловани будут; и паки: продайте имения ваша и дадите нищим; и паки... Си слышав, повеле всякому нищему и убогому," - и т.д., что мы приводили уже выше. To же самое говорит и митрополит Иларион, что св. князь "не до слышания стави глаголанное, по делом сконча слышанное", т.е. не хотел слова Евангелия оставлять просто для услаждения слуха, но решил осуществить их на деле. Можно себе представить, как должен был поразить воображение языческого народа этот неслыханный опыт - во всем государстве утолить всякую нужду! Недаром предание и былины запомнили щедроты "ласкового князя - Красного Солнышка." "Твоя бо щедроты и милостыня, - говорит митрополит Иларион, - и ныне в человецех поминаеми суть."

Тот же митрополит Иларион сообщает нам, что св. Владимир, "часто собираясь с новыми отцами, нашими епископами, с великим смирением советовался с ними, как установить закон сей среди людей, недавно познавших Господа.

Ряд частных сторон государственного, правового и социального строя древней России отразил на себе влияние образцов и идей византийской церковности. Блестящий анализ этой материи в применении к домонгольскому периоду дал Ключевский, показавший, как преобразовывалось по Номоканону наше право - уголовное, гражданское, имущественное, обязательственное, семейное, брачное, - как возвышалась женщина, как таяла холопская неволя, обуздывалась кабала ростовщичества и т.п. Анализ Ключевского применим в известной мере и ко всей старорусской эпохе: и к Судебнику Иванов III и IV, и даже к Уложению царя Алексея Михайловича. Правда, в этой полосе византийских влияний есть и обратная сторона, например, внесение к нам карательной жестокости вместо прежнего битья по карману. Все знают, как епископы убеждали "ласкового князя" Владимира ввести смертную казнь для уголовных.¹

Другие князья также следовали примеру Владимира. Так Андрей Боголюбский (не ранее 1100 - 1174) также приказывал развозить по улицам и дорогам жизненные припасы и раздавать их бедным. Дмитрий Донской (1350-1389) кормил страждущих из своих рук. Князь Роман Мстиславич (?-1205) все раздал нищим, а сам умер в нищете.

Не отставало и духовенство. Первые на Руси больницы для неимущих, в которых их бесплатно лечили и кормили, были основаны в 1091 г. в Киеве переяславским епископом, впоследствии Киевским митрополитом Ефремом. «Сирых и убогих» бесплатно кормили во всех монастырях. Церковным уставом 996 г. духовенство было обязано выделять на благотворительные нужды десятую часть доходов.

Благотворительность не ограничивалась раздачей еды и одежды (деньги раздавались реже, ибо денежное обращение было слабо развито), но и включала постройку жилищ, выкуп пленных, лечение раненых, обучение ремеслам, помощь вдовам, уход за престарелыми и пр. Но потрясения и стихийные бедствия, которыми так богато наше прошлое, количество нуждающихся не уменьшали. В конце концов это превратилось в государственную проблему.

В Poccии христианская проповедь благотворительности нашла восприимчивую почву в славянском гостеприимстве. Владимир Святой, подавший пример к принятию Христианства, служил для народа образцом сострадания и был "истинным отцом бедных".¹

Преемники Владимира следовали его примеру. Владимир Мономах в следующих словах излагает обязанности князя по отношению к бедным: "будьте отцами сирот; не оставляйте сильным губить слабых; не оставляйте больных без помощи". Известия о благотворительности московских князей и княгинь с Иоанна Калиты до Анастасии, первой супруги Грозного, собраны в статье И. М. Снегирева.² Вообще можно сказать, что благотворительность наших князей равнялась только их щедрости в наделении церквей и монастырей и их расположению к дружине. По этим трем сторонам жили князья наши; по этим трем сторонам судили о них летописцы. Княжеская милостыня должна была иметь великое влияние на развитие и поддержание благотворительности бояр и других лиц народа.

В общем же дело призрения бедных сосредоточено было в древней Руси в руках церкви и в частности монастырей, которые располагали для этого обширными средствами, благодаря появившемуся с самого принятия Христианства обычаю князей давать церкви десятину со всех княжеских доходов и развившемуся вместе с тем, по примеру князей, особенно в период монгольский, обычаю частных лиц оставлять церкви имущество по душе. Но способ призрения, принятый церковью и монастырями, и частная благотворительность развивали тунеядство и создавали нищенский промысел. Только по отношению к монастырям Западной России имеются известия, что там монахини имели главным предназначением воспитание бедных сирот, хождение за больными в. госпиталях и богадельнях, во всей же России церковь и монастыри без особого разбора принимали под свое покровительство нищих и убогих под именем церковных и богадельных людей; около монастырей и церквей возникали целые нищенские слободы, количество нищих по профессии увеличивалось искусственно. Таким приемам церкви соответствовал и обычай князей и богатых горожан, делавших пиры и устраивавших по случаям разных семейных торжеств, общие трапезы для нищих и убогих.

Уже на Стоглавом соборе признано было необходимым принимать меры против нищих-промышленников. Указ 30 ноября 1691 г., стремясь к искоренению нищенского промысла, велит нищих по профессии наказывать кнутом и ссылать в дальние сибирские города. Петр I, продолжая эту же систему преследования нищенства, подобно современным ему законодательствам, воспрещает частную благотворительность и подачу милостыни облагает штрафом в пять рублей.

Истоки русской благотворительности

Историю благотворительных организаций в России можно разделить на два этапа. Первый - с середины XVI века до 1862 г. Это период становления благотворительных организаций в России. Второй - 1862-1906 гг. - это период расцвета русской благотворительности.

После крещения Руси помощь сирым и убогим сосредоточилась вокруг церквей. До середины XV века частная благотворительность носит религиозный характер, так как основными законодательными актами, регламентирующими благотворительную деятельность, были церковные уставы и положения. Финансовым источником, обеспечивающим благотворительную деятельность, являлась церковная десятина и свойственный только для некоммерческого хозяйствования добровольный труд волонтеров (монахинь, священнослужителей). Проблемы страждущих становятся предметом внимания княжеской власти, которая носила скорее характер частной благотворительности. Развитие благотворительности в Киевской Руси было прервано татаро-монгольским нашествием, и только после избавления от татаро-монгольского ига (во второй половине XV века) появилась возможность на государственном уровне решать сложные социальные проблемы, среди которых - помощь немощным и наиболее нуждающимся.

Постепенно благотворительная деятельность приобретает все более широкий размах - расширяются социальный состав благотворительности и ее финансовая база. Однако в процессе развития общества возникает ситуация, когда частное лицо или церковь оказывается не в состоянии решить все социальные проблемы, и во второй половине XVI века появляется и затем развивается система государственного призрения.

В 1682 году выходит указ царя Федора Алексеевича о том, что неспособные к работе должны найти себе приют при монастырях или богадельнях, а здоровые же нищие должны работать и воспитывать детей в труде. Этот указ имел важнейшее значение для развития некоммерческого сектора в России, - он стал прообразом принципа дифференцированного подхода к различным категориям нуждающихся и принципа социальной профилактики, соблюдение которых является основным преимуществом некоммерческой деятельности.

«Призрение - дело государственное»

В отличие от подаяния призрение носит организованный характер и осуществляется государством, церковью, обществом, а также частными лицами; выражается прежде всего в предоставлении кому-либо приюта и пропитания. Сосредоточение дела призрения в государственных учреждениях началось после воцарения династии Романовых в 1613 году. Был учрежден Аптекарский Приказ - высший медицинский орган, ведающий медицинским и аптечным делом, а с 1670 года при царе Алексее Михайловиче (1645 - 1676) - Приказ строения богаделен (все богадельни были отнесены к ведомству патриаршего дома). Но эта мера, по-видимому, была вызвана не решением осуществить какую-нибудь систему общественного призрения, а только усилением благотворительной деятельности, как самого царя Алексея Михайловича, так и ближайших к нему лиц. Но уже в этот период времени появляется необходимость перехода к системе общественного призрения. При этом ясней начинает обозначаться и сама система общественного призрения, в задачи которой входит не только милостыня бедным, но и предоставление трудоспособным нуждающимся заработка, а позднее даже и наказания за тунеядство.

Очевидно, что общественное призрение в это время как отрасль государственного управления не отрицает благотворительность как проявление известного религиозного или морального настроения. Напротив того, признавая законность ее, видит в ней важнейший источник средств для призрения. При этом новое направление в общественном попечении о бедных стремится урегулировать и направить благотворительность, привести ее в известный порядок и более или менее подчинить ее государственным интересам, однако пока еще без всякого стеснения и насилия над благотворителями. Государство еще не налагает обязанностей на общество, не обязывает его различать нищенствующих, выделять из них порочных ленивцев и принимать по отношению к каждой отдельной категории нуждающихся определенные меры попечения. Эти обязанности оно склонно принять на себя и свои органы и позаботиться устранением злоупотреблений нищенством; частные же благотворители могут по-прежнему подавать милостыню по своему усмотрению всем тем, кому правительство разрешит нищенствовать. Но помощь в закрытых заведениях, очевидно, предпочитается обязательной раздаче пособий, и благотворители приглашаются направлять свои пожертвования в богадельни, госпитали, школы. К концу царского периода нашей истории зарождается новая мысль, по которой помощь общества в деле призрения должна быть не только добровольной, факультативной, но и обязательной.

Развитие благотворительности в петровское время

Развитие мер общественного призрения в определенную систему принадлежит Императору Петру Великому. Систематизируя обширный ряд узаконений и распоряжений его, нельзя не видеть, что им были затронуты все важнейшие и, так сказать, основные вопросы призрения. Он подробно останавливается на необходимости различать нуждающихся по причинам их нужды и определять помощь в соответствии с этой нуждой. Он указывает на предупреждение нищеты как на лучший способ борьбы с ней; выделяет из нуждающихся работоспособных, профессиональных нищих и другие категории их. Он принимает решительные меры к урегулированию частной благотворительности, определяет организованную помощь общества, устанавливает органы призрения и необходимые для развития дела средства. Таким образом, применяемые им меры составляют уже не ряд разрозненных и не связанных между собой попыток, а цельную систему, отличающуюся известной выдержанностью и последовательностью.

Заботясь о «пристройстве» истинно нуждающихся, Император в 1700 году пишет о постройке по всем губерниям богаделен для старых и увечных: «кои работать не могут» и о необходимости «старым зело и увечным кормовщикам, также и вдовам старым давать кормовых денег до их смерти, да недорослям малым до указной меры в полы прежних их окладов, а молодым и здоровым кормовых денег не давать и от кормовых денег им отказать».

В 1706 году митрополитом Иовом основан первый в России приют для незаконнорожденных детей. Император сочувствовал такому учреждению и немедленно определил на его содержание денежные средства. Позже он повелел учредить в городах госпитали для «зазорных» (незаконнорожденных), а затем и общие сиротские дома.

В 1712 году Петр снова настаивает на принятии энергичных мер по призрению. Он требует повсеместного в губерниях устройства госпиталей для «увечных и самых престарелых, не имеющих возможности снискивать пропитание трудами». В 1715 году Петр приказывает строить в Москве в церковных оградах каменные госпитали, а в других городах деревянные и «объявить указ, чтобы зазорных младенцев в непристойные места не отметывали, но приносили бы к вышеозначенным гошпиталям и клали тайно в окно чрез какое закрытие, дабы приносимых лиц не было видно». За умерщвление же новорожденного Государь грозил смертной казнью. Если впоследствии дети, выросшие в госпитале, заболевали, становились нетрудоспособными или умственно неполноценными, то они «могли возвращаться в эти приюты, как в родительские дома».

Большое внимание великий преобразователь России обращал и на призрение военных чинов. По отношению к ним были изданы распоряжения в 1716, 1722, 1724 гг. и некоторые другие. По отношению к нищим, способным к труду, Петр I постоянно подтверждал, что их нужно привлечь к работе, а больных и увечных помещать в богадельни. Следуя европейским примерам, он усиливает наказания для здоровых нищих: телесные наказания, каторжные работы, денежные штрафы.

Все эти узаконения Петра Великого, в большей части своей, направлены к тому, чтобы создать сознательное отношение к нищенствующим, стремление различать их по нуждам и по причинам нищеты и установить, в зависимости от этих причин, способы и виды призрения (смирительные дома, прядильные дома, гошпитали, сиротские дома). В целях выяснить количество нуждающихся, Император предписал произвести переписи всех бедных.

Относя призрение бедных к обязанностям общества, Петр Великий относился отрицательно к древнейшей форме благотворительности - к безразборчивой милостыне. В ней он видел зло, с которым нужно бороться. Прямым следствием такого воззрения было воспрещение раздавать милостыню отдельным категориям нуждающихся, но не заслуживающих помощи. Лицам, желающим оказать милостыню, рекомендовалось отсылать ее в богадельни.

Необходимо отметить, что внося в дело общественного призрения так много нового, Петр I не мог не сознавать крайней необходимости новых источников средств на призрение, а потому при нем:

1) вдвое был увеличен сбор венечных денег со вступающих в брак;

2) запрещена вольная продажа восковых свечей и предоставлена исключительно церквам;

3) установлен вычет из жалованья у всяких чинов людей, кроме солдат;

4) введено в монастырях обучение монахинь рукоделиям с целью обращения вырученных за эти работы денег «на общую монастырскую пользу»;

5) сбор доброхотных подаяний в церквах;

6) штрафные деньги с раскольников обращать на богоугодные дела. Сам факт обособления этих незначительных средств, со специальным назначением, указывает на сильное желание прочно организовать и поставить дело общественного призрения.

Таковы в общем важнейшие течения в области общественного призрения, появившиеся за время царствования Петра Великого. Несомненно, что великий преобразователь России, устанавливая деление нуждающихся на категории и виды призрения сообразно с нуждами этих категорий, принимая на себя и на государство законодательное упорядочение призрения и поручая выполнение его организованным общественным силам, отрицая при этом безразборчивую раздачу милостыни, стоял на совершенно твердой почве и на правильном пути. К сожалению, Петр во многом не успел осуществить своих планов. Непосредственно же после смерти Петра наступил период законодательного затишья. Ближайшие преемники его мало заботились о полном проведении мер по призрению во всей их совокупности и лишь повторяли и усиливали указы о жестоких наказаниях нищенствующих. По некоторым отраслям призрения произошло даже заметное ухудшение дела. Так, хотя Императрица Екатерина I, а затем и Елизавета и издавали указы о призрении новорожденных, но не имели энергии настоять на исполнении, вследствие чего даже те приюты, которые были открыты при Петре I, постепенно закрылись. За этот период общее «число нищих умножилось, а паче при церквах и в рядах». Так продолжалось дело до Екатерины II.

Расцвет русской благотворительности

С восхождением на престол Екатерины II начинается вторая попытка на протяжении XVIII века изменить социально-экономическую структуру страны. При преемниках Петра Великого и до издания учреждения о губерниях (1775) заведывание призрением лежало на Правительствующем Сенате, без определения которого никто не мог быть помещен в богадельню. До этого же времени в области призрения правительство придерживалось предначертаний Петра I. Екатерина II первые годы своего царствования тоже следовала им, значительно смягчив, однако, карательную систему его по отношению к нищим.

Во время царствования Екатерины II создаются новые органы управления общественным призрением, двухуровневая система социальной помощи нуждающимся - приказы общественного призрения и местные органы попечительства сословного характера (дворянская опека, сиротский суд).

Крупнейшим делом периода царствования Екатерины II было учреждение двух больших заведений для призрения незаконнорожденных детей. Вопрос о них был серьезно разработан под руководством известного филантропа И.И. Бецкого и получил практическое осуществление с основанием в 1763 году в Москве Воспитательного дома, а в 1770 году - и в Петербурге. Устройством этих двух домов было положено прочное начало призрения незаконнорожденных детей если не во всей Империи, то в ближайших к столицам губерниях.

Более самостоятельным характером отличается крупнейшая организационная мера Екатерины II, заключающаяся в создании целой сети специальных учреждений под названием «Приказов общественного призрения», открытых в сорока губерниях на основании «учреждения о губерниях» 1775 года. По этому закону, «приказу общественного призрения поручается попечение и надзирание о установлении и прочном основании:

1) народных школ;

2) установление и надзирание сиротских домов для призрения и воспитания сирот мужского и женского пола, оставшихся после смерти родителей без пропитания;

3) установление и надзирание госпиталей, или больниц для излечения больных;

4) установление и надзирание богаделен для мужского и женского пола, убогих, увечных и престарелых, кои пропитания не имеют;

5) установление и надзирание особого дома для неизлечимо больных, кои пропитания не имеют;

6) установление и надзирание дома для сумасшедших;

7) установление и надзирание работных домов для обоего пола;

8) установление и надзирание смирительных домов для обоего же пола людей. <…>

Таким образом, законодательным актом от 7 ноября 1775 года, получившим название «Учреждения для управления губерний Всероссийской Империи», была заложена государственная система общественного призрения, процветавшая долго и сохранившаяся в общих чертах до наших дней. Законодательство Екатерины II решительным образом поворачивало дело призрения от земского общественного принципа, где помощь бедным оказывали земские люди на общественные средства, в сторону централизации на государственной бюрократической основе, где призрением сирых и убогих занимались чиновники полиции и приказов.

В 1785 году создаются городские участковые попечительства, в ведение которых передаются благотворительные учреждения. Таким образом, к решению социальных задач привлекаются широкие слои населения, которые получают доступ как к процессу принятия решения, так и к процессу реализации благотворительных функций.

Екатерина II положила начало созданию в России благотворительных обществ, которые впоследствии стали институционной основой современного некоммерческого сектора. Филантропическая и просветительская деятельность, развитая Екатериной II, продолжилась и после ее смерти.

Супруга Павла I - Императрица Мария Федоровна - в течение 30 лет основала целую сеть благотворительных заведений. В ноябре 1796 года она приняла на себя непосредственное начальствование над Воспитательным обществом благородных девиц и мещанским его отделением; пожаловав ему в ежегодную выдачу из своей казны по 15 тыс. рублей. Затем, в 1797 году, Императрица приняла по воле Государя главное начальствование и над Воспитательными домами, Сохранными казнами и Коммерческим училищем, чем и положила основание Ведомству, впоследствии названному ее именем. Вступив в управление, Императрица назначила из своих средств ежегодно по 9 тыс. рублей на содержание грудных младенцев с кормилицами. Особое внимание Мария Федоровна обращала на Воспитательные дома.

Заботясь об устройстве уже существующих, Императрица открывала и новые учебные и благотворительные заведения. К 1802 году в Петербурге и Москве были открыты женские учебно-воспитательные учреждения им. Св. Екатерины. В 1807 году основан Павловский военно-сиротский институт, в 1817 году - Харьковский институт благородных девиц для дочерей дворян и купцов всех гильдий с обучением приходящих девиц за плату и без платы. При Марии Федоровне были открыты училища для солдатских дочерей в Севастополе и Николаеве, для глухонемых детей в Павловске (на даче Императрицы), больницы, воспитательные дома.

К числу наиболее значимых учреждений Императрицы относятся Вдовьи дома - один в Санкт-Петербурге, другой в Москве. Дома были открыты для вдов военных и гражданских чиновников и содержались на доходы Воспитательных домов. В 1803 году Мария Федоровна основала две больницы для бедных на средства Воспитательных домов, которые впоследствии в память о Марии Федоровне были названы Мариинскими.

В 1854 году эти благотворительные заведения были объединены в «Ведомство учреждений Императрицы Марии» (ВУИМ). Учреждения этого ведомства делились на 15 групп, которые, в свою очередь, подразделялись на разряды. К 1904 году ВУИМ включало 140 учебных заведений, Императорский Воспитательный Дом, 55 Домов призрения, 47 лечебниц и больниц, 376 приютов, 298 попечительских детских приютов, 2 попечительства о слепых и глухонемых (включающих 44 учебных заведения, 16 домов призрения и 17 лечебниц, 31 благотворительное общество).

Помимо ВУИМ действовали и Императорское человеколюбивое общество, Российское общество Красного Креста, Попечительство в домах трудолюбия и работных домах и т.д.

Все существующие в это время благотворительные организации можно разделить на две группы: благотворительные общества и благотворительные учреждения. Благотворительные общества оказывали преимущественно разовую помощь, а благотворительные заведения помимо разовой помощи обеспечивали приют и пропитание постоянно проживающим в этих заведениях.

До 1865 года большинство обществ считали себя общеблаготворительными, но в течение следующего десятилетия помощь обществ стала носить целенаправленный характер, что позволило сформировать механизм эффективной деятельности некоммерческого хозяйствования.

Заключение

Многовековые традиции благотворительности на Руси, социальной помощи и поддержки нуждающихся способствовали созданию прочной государственной системы социального обеспечения.

Сегодня, действующая структура и организация социальной защиты населения области представляет собой многофункциональную систему, которая в последнее время значительно выросла, существенно расширив свои функции.

Существенная особенность сегодняшнего дня - расширение круга лиц, представляющих уязвимые слои общества. Сюда входят престарелые и старики, безработные, мигранты, инвалиды, хронически больные, лица, находящиеся за чертой бедности, нищие и др. Увеличение численности таких лиц неблагоприятно сказывается на всем обществе, нанося ему экономический, физический, моральный ущерб. Поэтому важно, чтобы общество осознало практическую ценность благотворительности как средства социальной реабилитации истинно нуждающихся граждан и уменьшения остроты медицинских проблем. Через милосердие и сострадание восстанавливается больная ткань человеческих взаимоотношений.

Сегодня полезно было бы обратиться к опыту наших предшественников, благотворительная деятельность которых диктовалась осознанием общечеловеческой солидарности, стремлением устранить опасность, связанную с наличием в обществе нуждающегося населения.

Благотворительность в настоящее время - одна из форм поиска компромисса между бизнесом и обществом, между властью, бизнесом и некоммерческим сектором, между различными социальными группами, которая постоянно расширяется. Благотворительность и милосердие конкретного человека - это способность творить благо для других по милости собственного сердца.

Федеральный закон "О благотворительной деятельности и благотворительных организациях" от 11.08.1995 г. № 135 - ФЗ гласит "Благотворительность - добровольная деятельность граждан и юридических лиц по бескорыстной (безвозмездной или на льготных условиях) передаче гражданам или юридическим лицам имущества, в том числе денежных средств, бескорыстному выполнению работ, предоставлению услуг, оказанию иной помощи".

Затем похожие законы были приняты в субъектах Федерации (в регионах - краях, областях, республиках). Однако до настоящего времени системности в благотворительной деятельности нет.

Гуманность общественных отношений, одним из проявлений которой является благотворительность, выражающаяся в различных формах помощи нуждающимся членам общества, определяется не только уровнем общественного производства и его богатством, но также уровнем общественного сознания и культуры общества. Эстетические вкусы общества являются не только продуктом общественных отношений, но и сами в значительной мере определяют эти общественные отношения. Вот почему подъем благотворительности на рубеже XVIII-XIX столетий связан не только с развитием общественных производительных сил и укреплением материальной базы общества, но также с новыми веяниями, родившимися в общественном сознании под воздействием европейского просвещения. Истоки этого подъема благотворительности лежат в смене гедонистических наклонностей общества на новые общественные духовные ценности, выразившиеся в обостренной гражданственности, в охватившей все слои населения идее государственности, в престижности идеи общественной пользы. XVIII век был для России веком созидательным и победным, что придавало любой сфере человеческой деятельности общественно полезное значение; это духовное начало, объединяя нацию, рождало успех.

Благословенно то общество, которое открывает путь добродетели, трижды благословенно то общество, которое выработало механизмы, превращающие зло во благо, если оно сформировало такое общественное мнение, которое направляет в русло добродетели помыслы и поступки людей далеко не мягких, и, быть может, даже где-то в глубине души далеких от альтруизма.

Сегодня милосердие - это помощь нуждающимся; формы этой помощи могут быть очень разнообразными. Это и призрение осиротевших детей, и опека над престарелыми, помощь многодетным семьям, забота об инвалидах и т.д.

Отрадно отметить, что в наши дни, вместе с возрастанием роли в жизни российского общества возрожденной Русской Православной Церкви и других традиционных конфессий, в народе вновь утверждаются понятия духовности и нравственности, активно возрождаются вековые традиции российской благотворительности.

Самая глубокая, самая искренняя доброта всегда бескорыстна. Она - родник живительной энергии, которая помогает заполнять миллионы опустошенных, страждущих сердец. Благотворительность имеет огромное воспитательное значение, потому что она способствует формированию в людях чувств благородства, душевной щедрости и солидарности, поднимает в них творческую активность, делает их настоящими гражданами Отечества.

Литература

1. Благотворительность./ Под общ. ред. Минервина И.Г.; сост. Р.Б. Автономов, Е.П. Балюк - Южно-Сахалинск, 2000. - 56 с.

2. Власов П.В. Благотворительность и милосердие в России. - М., 2001.

3. Заичкин И.А., Почкаев И.Н. Русская история: IX-середина XVIII в. - М., 1992.

4. Мельников В.П., Холостова Е.И. История социальной работы в России. - М., 2001.

5. Россия под скипетром Романовых. 1613-1913. - М., 1990.

6. Сочинения Екатерины II / Сост. О.Н. Михайлов. - М., 1990.

7.Холостова Е.И., Сорвина А.С. Социальная работа: теория и практика. - М., 2003.

8.Бадя Л. Благотворительность и меценатство в России: краткий исторический очерк. М. 1993.

9. Св. Великий Князь Владимир - Отец Русской Культуры А. В. Карташев

10. Гумилев Л.Н. Древняя Русь и Великая Степь. М. 1993.

11. Нещеретный П.И. Исторические корни и традиции развития благотворительности в Росcии. М. Союз. 1993.

12. Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества. М. 1982.

13. Соловьев С.М. История России с древнейших времен// С.М.Соловьев. Сочинения В 18 кн. Кн.1. Т.1-2. М. 1988.

14. Федеральный закон "О благотворительной деятельности и благотворительных организациях" от 11.08.1995 г. № 135 - ФЗ.

15. Прот.Ф.Вансер Воорт. Практика и богословие благотворительности в Русской Православной Церкви//Путь православия. 1993. №2.

16. Трофимов А. Святые жены Руси. М., 1994.

17. Человенко Т.Г., Кононова Е.С. Благотворительность в истории Русской Православной Церкви. Учебное пособие. Орел, изд. Социально-Образовательного Центра, 1997.