А. Сухотин

Зарождение литературы на бенгальском яз. относится к XI в., когда слагались героические песни в честь местной династии Пала. В последующие века продолжала развиваться исключительно поэзия, а языком прозы (т. е. религиозной догматики, философии и науки) оставался санскрит, роль которого соответствовала роли латыни в средневековой Европе.

Тесная зависимость индийской мысли и художественного творчества от религиозных представлений накладывала свой отпечаток на поэзию, продолжавшую в общем традицию санскритской литературы. Недоступность для широких масс санскрита, бывшего уже мертвым языком, вызвала многочисленные переводы — переложения классических произведений древнеиндийской поэзии на новоиндийские яз., в частности на бенгальский. В XIV в. изложил по-бенгальски «Рамаяну» поэт Криттибас Оджха, в XV в. «Махабхарату» — Каширам Дас. Их переводы до сих пор не утратили своей популярности. В оригинальной поэзии следует различать два основных направления. Первое из них окрашено «вишнуизмом», т. е. культом бога Вишну и его земного воплощения — Кришны.

Из всех разновидностей индийской религиозной мысли вишнуизм — наиболее жизнерадостное миросозерцание, чуждое аскетизма. Отношения Кришны и его возлюбленной пастушки Радхи, которым посвящена знаменитая «Гитаговинда» сделались излюбленной темой пышно расцветшей в XIV—XVI вв. в Бенгале мистико-эротической поэзии. Эта тема разрабатывалась бенгальскими поэтами в форме лирических стихотворений мистического содержания, но их порою чрезвычайно грубые чувственные образы позволяют отнести этот род поэзии к эротической лирике. Наиболее известные поэты этого направления: Чанди-Дас и Видьяпати, Тхакур-Тагор, жившие в XV в. (переводы М. И. Тубянского в журн. «Восток», кн. V, стр. 48—49). Видьяпати писал не по-бенгальски, а на бихарском языке, но особое распространение получили именно бенгальские переложения его стихотворений, вызвавшие многочисленные подражания. Наряду с этим лирическим направлением, оттесняя его на задний план, с конца  XVI в. стало развиваться повествовательное, связанное с культом бога Шивы и его жены Кали (Дурги, т. е. «недоступной»). Двойственный образ этой богини (кровожадной жестокости и материнства) отразился в произведениях поэта XVII в. Макундарама Чакраварти, по прозвищу Кабиканкан (запястье поэтов), описывавшего в своих поэмах злоключения простых смертных, заканчивающиеся чудесной помощью, оказываемой Дургой. Поэмы эти реалистично живописуют современный поэту бенгальский деревенский быт. В XVIII в. подвизался поэт Рам Прасад, сочинявший гимны Дурге и другие религиозные стихотворения. Его продолжателем был Бхарат-Чандра Рой, прославившийся поэмой, в которой героиня спасается от смерти вмешательством той же богини. Для прозаического изложения в это время все еще продолжал служить санскрит.

Потребность в выработке бенгальского прозаического яз. возникла от соприкосновения с европейской культурой, в связи с заменой на севере Индии в конце XVIII в. мусульманского владычества английским. При мусульманах официальным и деловым языком был персидский, по инерции выполнявший те же функции и в первые десятилетия британской власти, но англичане скоро стали поощрять изучение и применение своими чиновниками туземных яз., в том числе бенгальского. Столкновение с европейской культурой дало толчек развитию в Бенгале публицистики, для которой санскрит не был пригоден. Так родился бенгальский прозаический язык. Отцом бенгальской прозы считается религиозный реформатор, ученый и публицист Раммохан-Рой (1774—1833). В своих религиозных исканиях он не довольствовался изучением индийских вероучений, брахманизма и буддизма, но в подлинниках знакомился с Кораном, с произведениями персидских суфиев и с христианской религиозной литературой. Он переводил с санскритского на бенгальский яз. упанишады, в 1815 опубликовал изложение веданты, писал статьи против кастовой системы и сожжения вдов и на другие социально-религиозные темы по-бенгальски и по-английски. В 1828 он основал теистическое общество Брахмо-Самадж (общество брахмаистов), оказавшее огромное влияние на идеологическое развитие бенгальской интеллигенции. В религиозной области он отрицал многобожие, культ идолов и жертвоприношения, в социальной — выдвинул на первый план «женский вопрос» с его специфическим индийским содержанием. Последователи же его направили свои публицистические удары на запрещение вторичного замужества и на браки малолетних. Из них наиболее известны Аккхэи Кумар Датт (1820—1886), Ишвар-Чандр Видьясагар (1820—1891). Крупнейшим  публицистом является Ромеш Чандра Датт. Славу «индийского Вальтер Скотта» стяжал романист и поэт Банким-Чандра Чаттерджи (см.) (1838—1894), пламенный националист, в отношении религии — консерватор, много сделавший для очищения литературного яз. от санскритизмов. В 1872 он основал журнал «Bangadarsan» (Бенгальское обозрение), сделавшийся центральным литературным органом. В своей повести «Индира» он резко поставил вопрос о признании за женщиной права на личную любовь. Этого же вопроса впоследствии коснулся Тагор (см.) в своем «Крушении», но в ином освещении. Наконец Чаттерджи является автором знаменитого ныне стихотворения «Bande-Mataram», включенного им в 10 главу исторического романа «Ананда Мат». Оно написано в форме гимна богине Дурге (Кали), олицетворяющей идею родины, ибо в Кали всегда просвечивал образ матери-земли, и культ ее был культом природной силы, легко отождествляемой с понятием родины. В настоящее время «Bande-Mataram» (Приветствую мать) стал индийским национальным гимном (перевод М. И. Тубянского, «Восток», кн. II). Новые бенгальские авторы, пользующиеся образами индийской мифологии, вкладывая в них новое содержание согласно духу времени, едва ли теснее связаны с ней, чем европейские поэты с мифологией Греции. Крупнейшим, до Рабиндраната Тагора, бенгальским поэтом считается многими, в особенности европейцами, Михаил Мадху-Судан Датт (1824—1873). Он получил юридическое образование, вполне европеизировался, даже перешел в христианство. Начал лит-ую деятельность с писания стихов по-английски, потом перешел на бенгальский яз. В его поэмах на древнеиндийские сюжеты восточные мотивы претворены западным миросозерцанием. Главной своей заслугой он считал введение в бенгальскую поэзию белого стиха. Однако в современной бенгальской поэзии белый стих не вытеснил рифмованного. XIX в. ознаменовался возрождением драмы. Поэт Кришна Камал (1810—1888) пытался только обновить старые формы индийской драмы, но последующие авторы создали совершенно новый вид драмы — обличительного направления. Первая драма на социальную тему принадлежит перу Рам-Нараяна Таркаратны (1823—1885) и направлена против брахманов. Особенно прославился Дина-Бандху Митра (1829—1873) — драматург, сатирик и юморист, своей пьесой «Nil-Darpan» (букв. Зеркало индиго), обличающей злоупотребления, совершаемые в индиговой промышленности. Пьеса была переведена на английский яз., и ее переводчик оштрафован и подвергнут заключению за диффамацию.

Блистательным завершителем Б. литературного движения XIX в. явился выступивший на литературное поприще в 1881 Рабиндранат Тагор   (1861—) (см.) — поэт, драматург, романист, публицист и мыслитель. В своей лирике он возродил традицию старой вишнуистской поэзии, но без ее крайнего эротизма, в художественной прозе — дал ряд романов и повестей из современной индийской жизни, в сфере отвлеченной мысли — заявил себя оптимистом с довольно неоформленными религиозными представлениями. Он враг аскетического миросозерцания и культа грубой силы, олицетворяемой по традиции в образе Дурги. В своем национализме он мягче Б.-Ч. Чаттерджи.

Список литературы

Romesh Chunder Dutt, Literature of Bengal, Calc., 1895

Dinesh Chandra Sen, History of Bengali Language and Literature, Calc., 1901

Hara Prasad  Sastri, The Vernacular Literature of Bengal before the Introduction of English Education, Calc., s. a.

Winternitz M., Geschichte der indischen Literatur, III B., Lpz., 1920. Некоторые произведения Б. Л., старой и новой, переведены на английский яз. Тагор переведен на многие яз., между прочим на русский (преимущественно с английского). См. «Тагор». Там же литература о нем.