Сочинение Смысл культуры И. Гердера
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-29Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Иога́нн Го́тфрид Ге́рдер ( 25 августа 1744, Морунген, Восточная Пруссия — 18 декабря 1803, Веймар) — выдающийся немецкий историк культуры, создатель исторического понимания искусства, считавший своей задачей «все рассматривать с точки зрения духа своего времени», критик, поэт второй половины XVIII века. Родился в семье бедного школьного учителя, окончил богословский факультет Кёнигсбергского университета. В родной Пруссии ему угрожала рекрутчина, поэтому в 1764 году Гердер уехал в Ригу, где занял место преподавателя в соборной школе, позже — пасторского адъюнкта. В Риге начал литературную деятельность. В 1776 благодаря стараниям Гёте, переселился в Веймар, где получил должность придворного проповедника. В 1788 совершил путешествие по Италии.
Сочинения Гердера «Фрагменты по немецкой литературе» (1766—1768), «Критические рощи» ( 1769) сыграли большую роль в развитии немецкой литературы периода «Бури и натиска». Здесь мы встречаемся с новой, восторженной оценкой Шекспира, с мыслью (ставшей центральным положением всей буржуазной теории культуры Гердера), что каждый народ, каждый прогрессивный период мировой истории имеет и должен иметь литературу, проникнутую национальным духом. Гердер обосновывает положение о зависимости литературы от естественной и социальной среды: климата, языка, нравов, образа мыслей народа, выразителем настроений и взглядов которого является писатель, совершенно определённых специфических условий данного исторического периода. «Могли ли бы Гомер, Эсхил, Софокл написать свои произведения на нашем языке и при наших нравах? — задаёт вопрос Гердер и отвечает: — Никогда!»
Развитию этих мыслей посвящены произведения: «О возникновении языка» (1772), статьи: «Об Оссиане и песнях древних народов» (1773) и «О Шекспире», напечатанные в «Von deutscher Art und Kunst» (1770). Сочинение «Тоже философия истории» (1774) посвящено критике рационалистической философии истории просветителей. К эпохе Веймара относятся его «Пластика» [1778], «О влиянии поэзии на нравы народов в старые и новые времена» [1778], «О духе древнееврейской поэзии» (1782—1783). С 1785 начал выходить монументальный труд «Идеи к философии истории человечества» (1784—1791). Это первый опыт всеобщей истории культуры, где получают своё наиболее полное выражение мысли Гердера о культурном развитии человечества, о религии, поэзии, искусстве, науке. Восток, античность, средние века, Возрождение, новое время — изображены Гердером с поражавшей современников эрудицией. Одновременно он издал сборник статей и переводов «Рассеянные листки» (1785—1797) и философский этюд «Бог» (1787).Последними его большими трудами (если не считать богословских произведений) являются «Письма для споспешествования гуманности» (1793—1797) и «Адрастея» (1801—1803), заострённая главным образом против классицизма Гёте и Шиллера.
Гейне говорил о Гердере: «Гердер не восседал, подобно литературному великому инквизитору, судьей над различными народами, осуждая или оправдывая их, смотря по степени их религиозности. Нет, Гердер рассматривал все человечество как великую арфу в руках великого мастера, каждый народ казался ему по-своему настроенной струной этой исполинской арфы, и он постигал универсальную гармонию ее различных звуков».
По Гердеру, человечество в своём развитии подобно отдельному индивиду: оно переживает периоды молодости и дряхлости, — с гибелью античного мира оно узнало свою первую старость, с веком Просвещения стрелка истории вновь совершила свой круг. То, что просветители принимают за подлинные произведения искусства, не что иное, как лишённые поэтической жизни подделки под художественные формы, возникшие в своё время на почве национального самосознания и ставшие неповторимыми с гибелью породившей их среды. Подражая образцам, поэты теряют возможность проявить единственно важное: свою индивидуальную самобытность, а так как Гердер всегда рассматривает человека как частицу социального целого (нации), то и свою национальную самобытность.Поэтому Гердер призывает современных ему немецких писателей начать новый омоложенный круг культурного развития Европы, творить, подчиняясь вольному вдохновению, под знаком национальной самобытности. Для этой цели Гердер рекомендует им обратиться к более ранним (молодым) периодам отечественной истории, ибо там они могут приобщиться к духу своей нации в его наиболее мощном и чистом выражении и почерпнуть силы, необходимые для обновления искусства и жизни.
Однако с теорией циклического развития мировой культуры Гердер совмещает теорию прогрессивного развития, сходясь в этом с просветителями, полагавшими, что «золотой век» следует искать не в прошлом, но в будущем. И это не единичный случай соприкосновения Гердера с воззрениями представителей эпохи Просвещения. Опираясь на Гаманна, Гердер в то же время солидаризуется по ряду вопросов с Лессингом.
Постоянно подчеркивая единство человеческой культуры, Гердер объясняет его общей целью всего человечества, которая состоит в стремлении обрести «истинную гуманность». Согласно концепции Гердера, всеобъемлющее распространение гуманности в человеческом обществе позволит:
· разумные способности людей сделать разумом;
· данные человеку природой чувства реализовать в искусстве;
· влечения личности сделать свободными и красивыми.
Концепция И. Гердера базируется на общефилософском воззрении на развитие
природы от низшего к высшему и на представлении о человеке как венце эволюции, ее самоцели и самоценности, «цели в себе» (человек есть высшее звено природы, он замыкает цепь всех земных созданий). Уникальность человека в том, что он является творцом и носителем культуры (потому философская антропология оказывается у Гердера культурологией). Гердер называл культуру «вторым рождением человека», представляя ее суть как исторический процесс, где определяющую роль играют умения человека, развертывающиеся на «достаточном основании» его разума. Особое внимание он уделял роли культурных традиций, языка, что обусловило видение единства культурно-исторического процесса в его многообразии и противоречиях как необходимого условия совершенствования человечества до «превращения хаоса в миропорядок», что Гердером отождествлялось с торжеством гуманизма.
И. Гердер вырабатывал многомерное представление о культуре, в котором можно
выделить три принципиально важных момента. Во-первых, культура есть порождение
человека в историческом процессе и результат этого процесса. Культура надстраивается над естественной данностью человеческого существа и в этом смысле она над- или сверхприродна. Во-вторых, культура по своему содержанию есть производная от разума совокупность социально значимых умений человека, продуцирующих специфику его существования. В-третьих, именно культура делает человека человеком, формирует в нем «человеческое начало». Даже самый одаренный человек не в состоянии сам из себя произвести свои умения и навыки. Каждый индивид связан с другими людьми и зависит от них. Эта связь обнаруживается в процессе его образования и воспитания, которые становятся возможными через усвоение традиций как коллективного культурно-исторического опыта. Этот процесс, представляющий собой как бы «второе рождение» человека, т.е. социализацию личности , является культурой. Передача культурного наследия из поколения в поколение предполагает историю, которая есть история культуры. Вообще история является тем лоном, в котором развертывается конструктивно-творческий потенциал человечества (отдельные же этапы истории выражают собой разную степень зрелости культурного процесса развития человечества). Тем самым историософия Гердера предстает в качестве философии культуры. Утверждая, что историческое существование культуры обеспечивается с помощью такой формы нормативной регуляции, как традиции, выступающими механизмом исторической трансляции культуры, И. Гердер отмечает, что сама традиция не есть не что неизменное – она преобразуется и применяется новыми поколениями. Человек формируется культурой, но он же ее создает, развивает и преобразует. Этот процесс, по мнению Гердера, можно назвать культурой или просвещением, и он есть генезис человека как разумного и конструктивно-деятельного существа, восполняющий процесс биологической эволюции (который, как полагают ученые, прекратился с появлением Homo Sapiens). Онтологически, т.е. по самой своей сути, человек не только и не столько продукт природы, сколько продукт воспитания/самовоспитания и образования. Для него культура – первичнее природы, а ее история – первичнее биологии. В таком понимании культуры-просвещения как «второго рождения» человека, ее «цепь», по выражению И.Гердера, «протянется до самых краев земли» .
Важным моментом философии культуры Гердера является его убежденность, что нет и не было индивидов или народов, лишенных культуры, и что различия между высшими и низшими ступенями культурности – скорее количественные, чем качественные. При этом «человек культурный» не противостоит природе, а выступает ее преобразователем, превращающим силы природы в свои силы и способности (человек есть универсально-всеобщая сила развития природы). Посредством культуры человек претворяет и «достраивает» естественную природу, будучи соединительным звеном между ней и культурой. Именно в ней заявляет о себе всеобщий закон бытия, присущий и природе и человеческой истории, но осуществляемый культурой. И это закон «превращения хаоса в миропорядок». Так, «разум» мыслится И.Гердером не только как субъективная способность человека, но и как объективный порядок вещей, самого бытия, тот порядок, который находит свое предельное воплощение в развитии культуры (поэтому Бог в понимании Гердера – это мудрость «устроения» Вселенной).
Характерной особенностью гердеровской культурфилософии стал акцент на не-обратимости и многообразии исторического процесса, согласно которому единство истории складывается как взаимодополняющее взаимодействие различных способов исторического существования разных культур (единство истории вовсе не предполагает однотипности культурного развития народов). Поэтому «общечеловеческое» начало в культуре, согласно И.Гердеру, образует совокупную целостность, в которой единятся все формы и варианты культуры, каждый из которых в отдельности односторонен и несовершенен, но вместе с тем – самоценен. Эта исторически вариативная целостность культуры определяется ее смысловой доминантой, с которой связаны содержание и цели исторического прогресса. И этой цен-ностно-смысловой доминантой развития культуры является, по Гердеру, принцип гу-
манизма. Он отмечает, что процесс выработки гуманности осуществляется всеми людьми и всеми историческими формами культуры как их самовоспитание, и зародыши гуманности в виде стремления к общению и взаимодействию, солидарности, совершенствованию отношений между людьми укоренены в самой человеческой природе, т.е. в потребностях, способностях и возможностях каждого человека во все времена.
У культуры и ее истории, как полагал И. Гердер, есть своя цель, притом внутренняя и достижимая, – это полнота человеческого бытия, счастье и человечность в той степени и в тех формах, какие возможны в данном месте и в данный момент. В каждый момент история исчерпывает весь набор своих возможностей развития, осуществляя то, что хотели и могли сделать индивиды, народы и человечество в ходе культурного творчества. В своем свободном культурном творчестве «человечество повсюду было тем, во что способно оно было обратить себя и что хотело и могло сотворить из себя и все, что не успело еще свершиться на земле, совершится в будущем». Счастье отдельного человека, выступающее целью исторического развития культуры, Гердер номинировал «духом гуманности», отмечая при этом, что «исследовать дух гуманности – вот подлинная задача философии …, она являет себя и в общении людей, и в государственных делах, и в науках, и в искусствах» .
Не случайно именно в эпоху Просвещения были выработаны начала идеологии либерализма, а также сформулированы главные принципы правовой демократии и гражданского общества как основания западной цивилизации (следует отметить также, что в
Идеи И. Гердера можно считать сердцевиной просветительской трактовки культуры, важным дополнением к которой стали идеи немецкой классической философии, где культура отождествлялась с формами духовного саморазвития личности и общества и рассматривалась в виде прогресса моральной (И. Кант), эстетической и религиозной (Ф. Шеллинг), философской (Г. Гегель) форм общественного сознания. Здесь признавалось значение исторических форм и типов культуры, которые располагались в определенной последовательности и выстраивались в единую магистраль общего духовного генезиса человечества. Согласно этим идеям человеческая история трактовалась, прежде всего, не как политическая и социальная история («история цивилизации»), а как «история духа» или «история культуры», что предполагало понимание человеческого разума в качестве наиболее адекватного проявления духовности в истории. И если эпоха Возрождения с органически присущим ей гуманистически-пафосным мировоззрением стала началом культур философской мысли Нового времени, то Просвещение завершило этот процесс, теоретически оформив его в стройную идейную форму. Согласно утверждению итальянских историков философии Д. Реале и Д. Антисери, «просвещение формируется на почве различных традиций, скорее в форме идеологического движения, носящего в каждой отдельной стране специфический характер, но с общей основой: верой в человеческий разум, призванный обеспечить прогресс человечества, освобождение от оков невежества, суеверий, мифов, угнетения». Эта гуманистическая вера в человека и творческие возможности его разума, призванные обеспечивать исторический прогресс культуры и общества есть содержательная (ценностная) основа классического понимания культуры. Будучи завершением классической модели культуры, просветительская ее трактовка вобрала в себя наиболее характерные и значимые смыслы этого понятия. Согласно ей культура есть исторически развивающийся образ жизнедеятельности человека, оптимальным образом соответствующий совершенствованию его сил и способностей и обусловленный, прежде всего, связанным с воспитанием и образованием уровнем развития его разума (говоря словами итальянского просветителя Д. Вико, «культура – это здравый смысл человеческого рода»). Данное определение понятия «культуры», может быть принято в качестве исходного, выступающего отправным пунктом для его различных интерпретаций. Во всяком случае, все последующие модели (модернистская, постмодернистская) и трактовки культуры, включая и самые современные, так или иначе, производны от того комплекса идей, который воплотился в просветительской философии культуры. В соответствии с этим к культуре можно отнести все то, что обусловлено разумно-мотивированной конструктивной деятельностью человека, направленной как на обустройство его бытия, так и на развитие самого человека и потенциала его способностей (в предельно простом выражении, культура – это разумная активность человека). Просветительская философема культуры акцентирует именно такие особенности человеческого бытия, с которыми связано развитие творческих сил и способностей человека, его разума и духовного мира. Будучи своего рода результатом роста самосознания европейского человека, она в значительной степени антропоцентрична. Культура предстает в ней средством возвышения человека, действенным способом совершенствования его индивидуального и общественного бытия в мире. Соответственно человек представляется здесь как разумное, творчески-деятельное существо, которое развивает и осуществляет свой (человеческий) потенциал в качестве исторического субъекта культуры.
Просветительская философия утверждала следующие знаменательные идеи:
– безусловного авторитета разума как основы миропорядка;
– человека как разумного существа и субъекта истории (просвещенческий идеал самоопределяющегося в истории «разумного человека»);
– человека как творческого существа, способного к преобразованию окружающего, природного и социального мира, а также себя самого;
– культуры как адекватного самой человеческой сущности совокупного выражения связанных с разумом творческих сил и способностей личности;
– возможность гармоничного развития и совершенствования человека и общества на основе культуры;
– прогрессивной исторической динамики культуры и общества;
– наличие в существовании мира и человека некоего сакрального смысла, реализующегося в истории посредством культуры и ее ценностей, главными из которых считались: гуманизм, разум, исторический прогресс (выступающие основными ценностными приоритетами просвещения).
Все эти идеи составляют смысловую основу «классического» понимания культуры. В философском плане просветительская трактовка – философема (целостное, концептуальное философское учение) культуры идеалистична, поскольку определяющей сферой развития культуры и общества признается ментальная (духовная) активность человека. Культура предстает здесь, прежде всего, как духовное начало, связанное с трансцендирующим свой креативный потенциал человеческим сознанием/разумом, взятым как на индивидуальном, так и на общественном уровнях. Но идеализм просветительской философемы культуры заключается в указании на приоритетность ментальной деятельности человека над материально-предметной (ведь в основе любой целенаправленной созидательной активности человека лежат продуцируемые его сознанием смыслы, и культуру создают вовсе не инстинктивные побуждения, а разумная, т.е. сознательно-мотивированная и целенаправленная деятельность личности). Культура опредмечивает сознание, организует мир на человеческих началах и как связанная с разумом организация жизни противостоит хаосу. Объективируясь в предметных формах, культура все-таки обнаруживает свою сущность именно в духовной сфере, что находит свое выражение, прежде всего, в развитии самого человека, а не в окружающих его материальных благах, хотя одно вовсе не отрицает другого (ведь чем выше уровень развития человеческих способностей, тем выше и уровень материального благосостояния людей). Отсюда происходит идея о том, что путь к совершенному обществу лежит не через социальную революцию, а через развивающее духовный потенциал человеческой личности просвещение (синоним культуры), девиз которого: «Sapere aude – имей мужество пользоваться собственным разумом». Просветители возносили разум до уровня высшего идеала эпохи. И если ранее разум полагался средством познания наличного (природного и социального) бытия, что особенно характерно для европейского рационализма XVII - начала XVIII вв., то просветители мыслили его как способ преобразования мира.
Начиная с эпохи Просвещения, термин «культура» становится средством, при по-
мощи которого, по словам российского философа культуры А. Кармина, «выражалась
сама идея культуры как сферы развития «человечности», «человеческой природы»,
«человеческого начала в человеке» и т.п. – в противоположность стихийному, природному, животному бытию». Так, И. Кант, который всегда причислял к деятелям просвещения, а «свой» XVIII в. называл «веком Просвещения», считал, что антропологическая суть культуры состоит в преодолении животного начала в человеке силой разума. Культура есть сверхприродный результат жизни и деятельности человека, механизм трансформации его бытия в сообразованное с разумом социальное состояние, способ обретения собственно человеческих способностей, черт и признаков. Культура определяет содержание и формы проявления человеческих потребностей. В своем развитии человек совершенствует свои потребности в плане выражения в них значимости, содержательности, глубины и сложности все более полно осознаваемой им своей природы/сущности. Даже сугубо биологические потребности в пище, сне, продолжении рода и т.п. приобретают у него более человеческую, т.е. трансформированную культурой форму. В ходе истории человек непрестанно «очеловечивает» свои потребности и способы их удовлетворения, самими своим бытием связывая социокультурное и природное. Российский философ культуры М. Каган утверждает: «культурные, или внегенетические потребности человека формируются исторически, в процессе антропогенеза и у каждого индивида на протяжении всей истории человечества образуются в ходе его биографии, его культурно-деятельностного онтогенеза. Эти потребности должны охватить нужды людей в том, без чего невозможен человеческий образ жизни. Это, прежде всего, нужда в новой искусственной среде, во «второй природе», содержащей недостающее человеку в «первой природе»… Эти потребности становятся все более широкими в истории культуры, и все более разносторонними; нет смысла пытаться их перечислить и описать, достаточно подчеркнуть, что они являются культурными, потому что не врожденны ни индивиду, ни роду человеческому, они благоприобретаются ими в ходе истории всего вида и биографии каждого индивида… «Вторую природу» люди должны сами целенаправленно создавать».
Надо еще раз отметить, что осмысление специфики образа человеческого бытия
породило необходимость в специальном понятии, коим и стало понятие «культура», которое в философии просвещения приобрело свой выверенный концептуальный смысл, указывающий на сознательный, разумный характер человеческой жизнедеятельности, имеющий вследствие этого конструктивно-созидательный и исторически-прогрессивный характер. Посредством понятия «культура» философы-просветители, задавали главный исторический ориентир, магистральный вектор прогрессивной направленности человеческого бытия. Благодаря философии просвещения, термин «культура», который до этого в общем-то не имел самостоятельного значения, трансформировался в концептуальное понятие, позволившее объединить многообразные явления в единую целостность, связанную с человеком и его бытием. Это стало началом формирования такой предметной области философского знания, как философия культуры (сам термин «философия культуры» или «культурфилософия» был введен в обиход в начале XIX ст. немецким романтиком А. Мюллером). Понятие «культура» как характеристика собственно человеческого бытия несет в себе выраженный антропологический смысл, будучи необходимым условием понимания специфики феномена человека, его сущности. Понятие «культура» представляет собой антропологическую универсалию, поскольку, независимо от различия проявлений культуры и их форм, сам смысл культуры как человеческого феномена остается неизменным и тождественным себе. Культуру следует понимать как обобщающую характеристику человека, и этот антропологический смысл культуры указывает на то, что она является универсальным способом ассимиляции человеком мира, выражающим и создающим возможности для развития человеческого начала в самом человеке и в обществе, что является условием и результатом человеческого прогресса. Резюмируя содержательный смысл понятия «культура» в соответствии с ее просветительской философемой можно констатировать то, что культура есть исторически определенный уровень развития творческого потенциала сущностных сил человека, воплощаемого в формах социальной организации жизнедеятельности людей, в создаваемых ими духовных и материальных благах. Человек по самой своей сути есть «существо культурное» и основания культуры необходимо искать в особенностях его природы. Сущность человека следует рассматривать как такую, что принципиально корреспондирует с пониманием сущности культуры. Именно человек (человеческая личность) представляет собой главную ценность культуры, аксиологическую стратегему ее исторического развития, и «человеческое» надо понимать как «культурное».
Если говорить о ценностном содержании просветительской философемы культу-
ры, то его квинтэссенцией является принцип гуманизма, согласно которому человек,
выступающий как творец (субъект) культуры – не только ее самоценность, но и нечто
бесконечно богатое по своим потенциальным возможностям и ресурсам, и потому способное к неограниченному развитию. В соответствии с ценностным принципом гуманизма, культура, в отличие от социума, отвергает функциональный подход к человеку, ибо исходит из той презумпции, что его духовно-ментальный горизонт неисчерпаем. И потому культура, а не социум выступает подлинным «жизненным миром» человека, а задача истинного образования (просвещения) есть всемерное развертывание и актуализация потенциала человеческой природы, взятой как на индивидуально-личностном, так и на общественном уровнях человеческого бытия. В связи с этим И. Гердер отмечал, что «все «человеческое в человеке» зависит от культурных традиций и просвещения… Именно культура и просвещение определяют то, каким станет человек, и каков будет его духовный облик».
Вывод. Не случайно именно просветительская философема культуры, с органи-
чески присущими ей ценностями гуманизма, разума, прогресса и др., явилась главным, определяющим фактором становления философии культуры, связанной не только с ее теоретическим осмыслением, но и (если следовать духу просвещенческой идеи культуры) с ее высшим пониманием, без чего не может быть осознания человеком подлинных «цели и смысла» своего бытия.
