Федеральная служба по интеллектуальной собственности, патентам и товарным знакам
РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ИНСТИТУТ
ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ СОБСТВЕННОСТИ
(РГИИС)
ЮРИДИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ
РЕФЕРАТ по ФИЛОСОФИИ
на тему:

ЭПИКУРИАНСТВО
Epicureanism
(эпикуреизм, эпикурейство)
Исполнитель: Горелов Максим Юрьевич
Студент 1 курса юридического факультета.
Москва
2007
Почему, спрашивается, эпикурианство (эпикуреизм), нет других тем, что ли? Да и, как кажется на первый взгляд, эта тема слишком простая. Ну что можно сказать, не все так просто – как говорится «мотив формируется на базе потребности», а потребность определить истинное значение эпикурианства настала очень давно, уже как пару тысяч лет и даже более. В целом, время не прояснило значение эпикурианства, этим обусловлены различные и даже противоположные мнения современных источников. Вот некоторые из них:
История философии. Учебник для ВУЗов: «Слово эпикуреец стало нарицательным. Им называют человека, для которого удовольствие наслаждения являются главным в жизни. Французы говорят о таком человеке «свинья из стада Эпикурова». Были ли основания упрекать Эпикура в сластолюбии, безнравственности, ведь «дыма без огня не бывает»? Может быть правы критики?».
Герберт М. Шелтон. Ортотрофия: «Я верю в эпикурианство в истинном и высшем смысле этого слова и согласен с Макфэдденом, который сказал, что «нет такого естественного удовольствия, естественного аппетита или естественного желания, которое не служило бы оздоровляющей цели, достижение которой приведет к укреплению организма. И грех и зло заключается не в допущении, а в ощущении. Развивайте Природу, естественный аппетит и естественные желания, воспитывайте тонкость интуиции, что позволит вам понимать и следовать его зову так точно, насколько вы способны. Тогда вы станете образцом более сильного и благородного человека».
www.wikipedia.org (internet-resource): «Эпикуреизм - учение и образ жизни, исходящие из идей Эпикура и его последователей. Эпикурейцами называют тех, кто не задумываясь отдаёт предпочтение материальным радостям жизни, хотя это весьма неточно характеризует их философию, так как сам Эпикур первенство отводил удовольствиям духовным — как менее всего зависящим от внешних условий и, следовательно, наиболее надёжно приводящих человека к состоянию спокойствия и невозмутимости. Людей же, стремящихся только к материальным удовольствиям правильнее называть гедонистами».
Примерно та же самая неразбериха творится и в словарях, например, «Большой Российский энциклопедический словарь» противоречит «Новейшему Философскому Словарю» и оба они противоречат другим более или менее сомнительным источникам:
Новейший Философский Словарь: «…Термин «эпикуреизм» вошел в философскую категориальную традицию как синоним «гедонизма».
Большой Российский энциклопедический словарь: «…Эпикуреизм, как этический принцип родствен эвдемонизму; впоследствии вульгарно толковался в духе гедонизма».
Время говорить о Христе. Православное слово (internet-resource): «Поистине дух эпикурейства идёт от греха и от предчувствия неизбежного наказания за совершенный грех, за все злодеяния по отношению к своей душе. Человеку как бы внушается: "семь бед - один ответ, раз грех уже есть в тебе, то всё равно за него нести ответ, так уж греши напропалую, хуже не станет". Дух дьявольский, чувствуя и видя неизбежное своё крушение, беснуется остаток положенного ему времени, "соблазняя народы". Церковь же предлагает не множить свои грехи, а через покаяние избавиться от них, уповать на милосердие Божие. Он простит, если и мы сами станем милосердными».
А.Ф.Лосев. История античной эстетики: «Поэтому, если мы хотим добраться до подлинной специфики эпикурейской эстетики, надо избежать всякого малейшего вульгаризаторства в отношении основного эпикурейского принципа, именно гедонизма».
Все эти высказывания позволяют сделать вывод о том, что на сегодняшний день вопрос о эпикурианстве и его значении является очень запутанным и требует дальнейшего исследования.

«Quis? Quid? Ubi? Quibus auxiliis? Cur? Quomodo? Quando?»
Кто? Что? Где? С чьей помощью? Зачем? Каким образом? Когда?
Хоть латынь и не греческий язык, но классические вопросы («крылатое выражение» вынесенное мною в эпиграф) применимы к изучению сути исследования. Что же такое эпикурианство и какова его истинная роль в философии нельзя понять без изучения личности отца-основателя эпикурианства, собственно самого Эпикура. Кто такой Эпикур? Очень не хочется быть скучным, ведь биографию, тем более философа, сложно пересказать без занудства и зевания, но придется.
Говорят, что годы жизни Эпикура (Epíkuros) с 341 по 270, разумеется, до нашей эры. Родился он на острове Самос в семье военного поселенца (по другим данным в семье учителя). Когда ему было лет тринадцать, увлекся философией, в девятнадцать прибыл в Афины и, как считается, некоторое время учиться в Академии. Потом перебрался в Колофон, потом в Митилен, а потом начал «турне» по городам Малой Азии, зарабатывая на жизнь учительским трудом и формируя оригинальные философские взгляды. Ему повезло, на жителей провинциального Лампаска его идеи и характер произвели столь сильное впечатление, что горожане собрали денег и купили философу дом с садом в пригороде Афин, что было совсем недешево, особенно для провинциалов. Дом стал служить Эпикуру и жилищем и школой, которую стали называть «Сад Эпикура». Тридцатипятилетний Эпикур активно принялся учить Афинян. Но что это было за удивительное учение, которое удостоилось названия «третьего столпа греческой философии»?
Я прочитал довольно много критической литературы относительно эпикурианства, и что интересно – килограммы этой литературы превысили в сотни раз дошедшее до нас наследие Эпикура. Это и понятно, совершенно очевидны попытки оценить  творчество Эпикура с позиций различных школ, например, отечественная школа разделяет его философию на три части (этика, физика и каноника, как гносеологическая часть), иностранные исследователи и альтернативные (в т.ч. электронные), источники высказывают так же свои мнения на и без того спорную философию Эпикура. В результате мы получили огромное количество литературы с диаметрально противоположными взглядами. Я вижу единственное спасение - разобраться в путанице при помощи если не подлинников работ Эпикура, то его переводов.
Что же дошло до нас из сочинений Эпикура? Три письма ученикам и сжатый обзор его философии под названием «Главные мысли». Плюс мелкие отрывки из разных источников.  Было больше – это остатки. Почему сохранилось так мало, я постараюсь объяснить позже, а сейчас рассмотрим непосредственно творчество Эпикура. Я читал Эпикура по книжке в зеленой обложке – сборник «Мыслители Греции. От мифа к логике».
Итак, первый «фрагмент» - «Эпикур приветствует Геродота» или «Письмо к Геродоту». Читать его нелегко. Дело в том, что способ изложения, так сказать стиль греческого письма, довольно сложен для восприятия, по этому я постараюсь давать цитаты автора в меньшей степени, в конце концов, важен смысл, а с полным текстом произведения можно ознакомиться и в библиотеке.
Сразу становится ясно, что Эпикур использует, кроме, так сказать «всеобщих методов» (философские подходы), еще и общенаучные, например анализ (разделяет явление), синтез (обобщает явление), использует «системный подход» и т.д. Вот характерный вполне научный по современным меркам отрывок - соображения методологического характера:
Эпикур приветствует Геродота: «Да и те, которые сделали значительные успехи в рассмотрении целого, должны помнить схему всей системы в основных ее чертах: в общем обзоре [системы] мы часто имеем надобность, а в изложении частностей — не так часто. Итак, надо обращаться к этим общим принципам и постоянно удерживать в памяти такое количество их, при помощи которого можно как получать самое" общее постижение истины, так и полностью находить точное знание деталей, если наиболее общие принципы будут правильно усвоены и будут храниться в памяти».
Так же вполне разумны семантические требования Эпикура «уразуметь понятия лежащие в основе слов» - тоже научный и правильный подход. Далее в письме излагаются мысли, которые характеризуют Эпикура, как натурфилософа и даже атеиста (с точки зрения христианства):
  Эпикур приветствует Геродота: Разобрав это, следует теперь рассматривать сокровенное [недоступное чувствам] — прежде всего то, что ничто не происходит из несуществующего: [если бы это было так, то] все происходило бы из всего, нисколько не нуждаясь в семенах. И [наоборот], если бы исчезающее погибало, [переходя] в несуществующее, то все вещи были бы уже погибшими, так как не было бы того, во что они разрешались бы. Далее, вселенная всегда была такой, какова она теперь, и всегда будет такой, потому что нет ничего, во что она изменяется, ведь помимо вселенной нет ничего, что могло бы войти в нее и произвести изменение.
Чем не материализм? Все это на фоне утверждений о «безграничности вселенной» смотрится, казалось бы, очень убедительно и научно.
Вообще интересно, советская философия выделяла все больше «физику» в творчестве Эпикура, довольно много и с упоением говорилось про то, какой Эпикур новатор-атеист, тогда как зарубежные исследователи большее внимание уделяли гуманитарной и исторической части творчества Эпикура. По этой причине в советской философии Эпикур как-то представляется атеистом-физиком, а в зарубежной философом-диетологом.  На мой взгляд, зарубежные исследователи делают более правильно, когда стараются не акцентироваться на «научных исследованиях» Эпикура, потому как, если отвлечься от пресловутого «Письма Геродота» и почитать «Письмо Пифоклу», то оно наполнено такими псевдонаучными фантазиями, что можно засомневаться и в прогрессивности «атомарной философии» Эпикура.
По этому, если уж признавать деление творчества Эпикура на три части, то в плане раздела «физика» большинство утверждений давно опровергается современной наукой, а многие утверждения вызывают откровенную улыбку. Как результат мы видим критические статьи современных авторов следующего содержания:
Мыслители Греции. От мифа к логике: «Здесь тот же мотив, что и в первом письме: физика важна не сама по себе и не в качестве основы техники, как мы теперь представляем. Физика существует ради этики. Это на первый взгляд странное положение есть ключ ко всей филосо­фии Эпикура. В рассуждениях о небесных явлениях надо от­правляться от явлений, видимых здесь, на Земле. Что это за яв­ления? Ущерб Луны и наращение ее, затмения, изменение длины ночей и дней, облака, гром, молнии, циклоны, землетрясения, ветры, град, снег, роса, радуга, кольцо вокруг Луны, кометы, звезды. Эти явления надо понять научно, избегая мифологичес­кой болтовни и «бессмысленной астрологии».
Принимать объяснения Эпикура за чистую монету совре­менный читатель, конечно, не станет. Кое-чему он просто улыб­нется. Например, тому, что землетрясения вызывает ветер, за­ключенный в земле, или тому, что гром происходит вследствие «кручения ветра в пустотах туч». Другие объяснения его удовле­творят, ибо они соответствуют современному пониманию. Например, то, что затмение Солнца и Луны происходит от заслоне­ния их каким-нибудь другим телом».
Выше я говорил о том, что из творческого наследия Эпикура до нас дошло немного, видимо это произошло, потому что атеистическую сторону учения Эпикура рано разгадали все философы и официальные представители Церкви и, возможно, большая часть его работ была просто уничтожена. И действительно, какая концессия будет терпеть натурфилософию Эпикура, в которой просто нет места для идей о Боге как Творце природы. Признавая вечность материи, Эпикур утверждает материаль­ное единство мира. У него, кроме материи, из которой все состо­ит, больше ничего нет. Космос состоит из материальных частиц-атомов, двигаю­щихся в пустом пространстве. Атомы бесчисленны по количе­ству. Движение атомов непрерывно. Они сталкиваются друг с другом, отталкиваются друг от друга. Начала этим движениям нет. Где тут место богам? Разве в компромиссном «межмирье» ("метакосмии", или "интермундии").
Мало того, Эпикур утверждает,  что цель философии — освобождение людей от страха, и не в последнюю очередь от страха перед богами. Эпикур испытывает к религии неприязнь оттого, что, по его мнению, она процветает за счет невежества, способствует ему и омрачает жизнь людей ужасом и запугиванием. Боги существуют, дипломатично утверждает Эпикур, но, существуют они, наслаждаясь где-то вдали, среди звезд, беспечальной и вечной жизнью; но боги слишком здравомыслящи, чтобы беспокоиться о делах  человека. Они не создавали мира и не управляют им; как они могли произвести на свет столь посредственную вселенную, в которой смешаны порядок и беспорядок, красота и страдание? Если тебя это разочаровывает, добавляет Эпикур, утешайся мыслью о том, что боги слишком далеки и не могут причинить тебе ни вреда, ни пользы. Они не могут следить за тобой, судить тебя, ввергнуть тебя в преиспод­нюю.   Что  же  касается злых  богов,   или демонов,   они  всего  лишь неудачная выдумка наших снов.
Кроме того, Эпикур считал, что «глупо просить у богов то, что человек способен сам себе доставить». По мнению философа человек должен опираться на свои способности, заниматься самосовершенст­вованием, строить свою жизнь, не кивая на богов. Что касает­ся признания богов самим Эпикуром, то, скорое всего, это не что иное, как тактический прием, позволявший избежать укоров и пресле­дований со стороны верующих соотечественников, жрецов, служителей Бога. Теперь мы понимаем, что Эпикура не на­прасно упрекали в безбожии, да, он действительно является одним из ярких представителей атеизма в античности. Даже дух, по мнению Эпикура, — это лишь одна из разновидностей материи, по сути, идея философа следующая: душа представляет собой тонкую материальную субстанцию, которая разлита по всему телу, она может чувствовать или действо­вать только с помощью тела и умирает вместе с ним.
Наверно имеет смысл отойти от сомнительной «физической» механистической и теологической теорий Эпикура в пользу «этической», которая очень удачно занимает приоритетное место в эпикурианстве. На мой взгляд «Письмо Манекею» как нельзя лучше поясняет именно этические, нравственные представления Эпикура – основу его философии. В этом коротком письме, изложена, пожалуй, моральная суть философии Эпикура. Очень характерный отрывок из письма:
Эпикур приветствует Манекея: «Итак, когда мы говорим, что удовольствие есть конеч­ная цель, то мы разумеем не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаж­дении, как думают некоторые, не знающие, или не согла­шающиеся, или неправильно понимающие, но мы разу­меем свободу от телесных страданий и от душевных тревог. Нет, не попойки и кутежи непрерывные, не на­слаждения мальчиками и женщинами, не наслаждения рыбою и всеми прочими яствами, которые доставляет роскошный стол, рождают приятную жизнь, но трезвое рассуждение, исследующее причины всякого выбора и из­бегания и изгоняющее [лживые] мнения, которые произ­водят в душе величайшее смятение».
И еще один знаковый отрывок:
Эпикур. Главные мысли:  «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравствен­но и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно. А у кого этого нет, тот не живет разумно, нравственно и справед­ливо; а у кого нет последнего, тому нельзя жить приятно».
Очевидно, что добродетель у Эпикура становится средством для получения естественного наслаждения. Каждый человек стремится искать удовольствия и избегать страданий, по этому истинные эпикурейцы объявили разумное наслаждение началом и целью блаженной жизни. Надо отметить, что Эпикур делит желания, наслаждения на естественные, необходимые и пустые, это особенность гносеологии Эпикура, соответственно Эпикур приходит к выводу, что не всякое удовольствие есть благо и задача человека научиться различать истинные и мнимые, естественные и суетные наслаждения. По мнению Эпикура, правильный выбор поможет сделать философия, вот почему Эпикур большое значение предавал именно философии:
Эпикур приветствует Манекея: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия фи­лософией, а в старости не устает заниматься философией; ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени. Поэтому и юноше и старцу следует зани­маться философией: первому — для того, чтобы, стареясь, быть молоду благами вследствие благодарного воспоми­нания о прошедшем, а второму — для того, чтобы быть одновременно и молодым и старым вследствие отсутствия страха перед будущим. Поэтому следует размышлять о том, что создает счастье, если действительно, когда оно есть, у нас все есть, а когда его нет, мы все делаем, чтобы его иметь».
Без сомнения, афинский мудрец ставит на первое место благоразумие, умеренность во всем. Для Эпикура «благоразумие дороже даже философии», он считает, что все добродетели происходят от благоразумия и именно благоразумие и воздержанность есть источник наслаждения. Кстати, на воротах школы Эпикура была поме­щена надпись: «Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие - высшее благо», другой перевод «Гость, ты будешь здесь счастлив, потому что здесь счастье почитается высшим благом». Таким образом, мы видим, что наслаждения Эпикур понимал от­нюдь не в вульгарном, грубо чувственном смысле, как об этом говори­ли его критики. Удовольствие он рассматривает не отдельно само по себе, а в совокупности со страданием. Если желания естественны и необходимы, то, согласно Эпикуру, их нужно удовлетворять не во вред себе. Если эти желания суетны, то они могут у человека вызвать смятение беспокойство и болезни. При удовлетворении желания следует, говорит Эпикур, помнить об умеренности, ибо удовольствия имеют свой предел - достижение удовольствий невозможно без самоограничения.
Идеал Эпикура - мудрец, если говорить утрировано, питающийся «хлебом и водою» и, по причине такой умеренности, состязающийся «в блаженстве с Зевсом». Чтобы достичь независимости и спокойствия духа, считал Эпикур, мудрец должен вырабатывать в себе такие качества, как независимость от страстей и влече­ний, ему не следует вмешиваться в дела окружающего его мира - его эти дела не должны волновать; мудрец должен вырабатывать в себе привычку преодолевать страдания. «Проживи незаметно» - правило такого мудреца. Законом его жизни является ограничение чувст­венных удовольствий ради духовных, когда он вырабатывает в себе атарак­сию (невозмутимость духа), то становится счастливым и добро­детельным.
Умеренность так же «избавляет нас от страха перед судьбой». Ведь бояться судьбы следует тем, кто привык жить в роскоши и считает, что самая несчастная жизнь у того, кто не имеет дос­таточного запаса материальных средств. Чтобы приобретать и наслаждаться, люди совершают грабежи, способ­ны на любые преступления, на насилие. «Но зачем бояться Судьбы тому, кто довольствуется дешевой пищей, например, плодами и зе­ленью, кому достаточно хлеба и воды и чьи желания не выходят за эти скромные пределы?» - спрашивает Эпикур.
По мнению философа даже музыка, как возбудитель сладострастия, в больших дозах может привести человека к нежелательным последстви­ям. Вот почему Эпикур призывает и здесь соблюдать меру. Ему кажется, что только мудрец сможет оценить по достоин­ству музыку и поэзию. Поэзия делает человека, как считал Эпикур, склонным к порокам, и прежде всего к развра­ту - греческая поэзия представила богов подобно людям: боги ругаются, плачут, сожительствуют со смертными мужчинами и женщи­нами и т. п. От всего этого многие люди приходят в ужас. Вы­вод философа такой: пусть только мудрецы занимаются музыкой и по­эзией, они могут оценить не только достоинства поэзии и музыки, но и их вред и не поддаться на их чары.
Эпикур, хоть и признает чувственные ощущения верными, но призывает также к самоконтролю, воздержанию от излишеств и злоупотреблений, советует «не быть пойманным в сети любви». Любовные увлечения ослабляют силы, ведут к гибели начинаний, приводят в упадок дом, ослабляют чувство долга. Эпикур предостерегает учеников от незаконных связей с женщинами, ибо это приведет виновника к тюремному заключению, его могут побить соперники, изувечить родствен­ники и т. п. Это не значит, что человек должен отказаться от семьи и брачных отношений. Эпикур и здесь призывает жить стыдливо, ведь люди «живут в обществе, а не в открытом поле и не по звериному обычаю, который позволил бы им следо­вать одной лишь природе».
Однако судьба сыграла с Эпикуром шутку. Дело в том, что Эпикур с радостью принимал на своих лекциях так же и женщин, допуская их в небольшую общину, образовавшуюся вокруг него. Кстати, он не делал различий между сословиями и расами; он принимал как матрон, так и куртизанок, как свободных, так и рабов (любимым учеником Эпикура был его собственный раб Мисс). Так вот, как бы в насмешку над философией Эпикура «куртизанка Леонтион стала его ученицей и любовницей, найдя в Эпикуре друга столь ревнивого, словно они состояли в законном браке. Под его влиянием она родила ребенка и написала несколько книг; чистота ее слога никоим образом не была связана с ее нравственностью», по крайней мере, так пишет американский историк Вилл Дюрант в своей книге  «Жизнь Греции».  
До остального, то Эпикур жил в стоической простоте и благоразумном уединении. Его лозунг гласил: lathe biosas — «проживи незаметно». Он послушно участвовал в религиозных обрядах города, но не пачкал рук политикой, и дух его был свободен от мирской суеты и искушений. Говорят, что он довольствовался водой и «капелькой вина», хлебом и кусочком сыра. Его соперники и недоброжелатели утверждали,  что он  объедался и грешил,  когда позволяло здоровье, и стал воздержным лишь тогда, когда обжорство подорвало его пищеварение, а распутство силы. «Но те, кто говорит все это, неправы, — уверяет нас Диоген Лаэртский  и добавляет: —  Имеется множество свидетелей непревзойденной доброты этого человека ко всем: это и его страна, почтившая его статуями, и его друзья, столь многочисленные, что их не смог бы вместить целый город». Он был предан родителям, добродетелен в жизни, щедр к братьям и кроток со слугами, которые присоединялись к его философским занятиям. По словам Сенеки, ученики смотрели на него как на бога среди людей, а после его смерти выбрали своим лозунгом слова: «Живи так, словно на тебя направлен взор Эпикура». Обвинения Эпикура в распутстве, обжорстве и других пороках в корне расходится с истинными принципами его философии и малоосновательны.
Эпикура можно назвать родоначальником социальной психологии. Как, например, относиться к злу? Философ считает, что человек печалится не потому, что событие является источником зла, а потому, что человек так думает. Природа не зла и не добра, это мы воспринимаем ее в том или ином качестве. Так мы воспринимаем и ход событий. Печаль возникает только тогда, когда человек составляет об этом мнение: «Отсюда можно с достоверностью установить по крайней мере следующее: обстоятельства, причиняющие нам горе, на самом деле для нас не зло, ибо эти обстоятельства находятся вне нас и сами по себе нас не затрагивают; лишь наше мнение превращает их в наше внутреннее зло; вот поче­му мы раньше сказали, что именно разум делает жизнь прият­ной и блаженной, потому что он искореняет те мнения, из-за которых наш дух охватывает смятение. Именно горе есть то, что приводит в смятение дух и изгоняет из него веселость и безмятежность».
Тридцать шесть лет Эпикур учил в своем саду, по сути, предпочитая школу семье. В 270 году он слег с камнем в почках. Он стоически переносил боль и на смертном одре находил время для мыслей о друзьях. Остается надеяться, что Эпикур так же философски отнесся к смерти, как и к жизни, ведь если верить учению философа, смерть не  так уж страшна,   если  посмотреть на  нее разумно; сопутствующие ей страдания бывают даже более краткими и легкими, чем те, которые мы неоднократно терпели в течение жизни.
Для Эпикура было все равно, как будет проходить захоронение трупа, будет ли он сожжен, будет ли лежать в меду, или коче­неть под мрамором. Самое страшное для простых людей - это смерть. Людей смерть пугает, потому что они ждут самого страшного после смерти. Но ведь россказни о преисподней, считает Эпикур, это чистейшие выдумки поэтов. Поэтому, советует, приучай себя к тому, что смерть нам не принесет никакого зла, по­скольку после смерти мы не будем чувствовать ничего, мы перестанем ощущать. Смерть - это отсутствие чувств. Люди жалеют, что после смерти они будут лишены благ, наслажде­ний. Но как вы будете наслаждаться после смерти, если не сможете чувствовать? Поэтому даже мысль о потере наслажде­ний не будет иметь смысла для вас, уже умерших. Зачем сокрушаться по поводу того, что вас разорвут звери, сожгут в аду, или сварят в смоле, если для вас все равно, вы будете бесчувственны. Некоторые жалеют, что расстаются с любимыми женами и родственниками, что перестанут с ними общаться. Но эти люди не думают, что у них после смерти даже и желаний таких не будет. «Смерть не имеет никакого отношения к нам, ибо то, что разложилось, не чувствует, а то, что не чувствует, не имеет к нам никакого отношения». Пока мы есть, смерти нет, а когда смерть есть, то нас уже нет, по­этому было бы нелепо страшиться смерти: «Смерть не может причинять страдания ни живым, ни мертвым, ибо первых она не затрагивает, вторые же не существуют».
Когда человек осознает, что на «том свете» его не ждут ни­какие неприятности, что смерть не принесет никаких страда­ний, он будет наслаждаться жизнью на «этом» свете, будет стремиться сделать ее не столько долгой, сколько приятной. Но и ожидание смерти приносит тоску. Следует ли тосковать по этому поводу? Ведь не тоскует же ребенок, становясь юно­шей, юноша - становясь взрослым мужчиной, мужчина - ста­новясь стариком? Так следует ли так тосковать, когда придет смерть? Это естественный ход событий. «Всякий должен быть убежден, что если момент расставания души с телом сопряжен с мукой, то, по крайней мере, с концом этой муки приходит конец и страданию». Нельзя юноше внушать только, чтобы он жил достойно, а старику, чтобы он достойно умер. Ведь и юноша может преждевременно умереть, а старик еще пожить. Надо, чтобы все поняли, что их все равно рано или поздно ждет смерть и чтобы каждый думал о том, как сделать жизнь приятной. Старик не хочет умирать, потому что он чувствует себя не удовлетворенным, а пресыщенный радостями жизни уходит из жизни спокойно: «И не думай, что старик бывает счастлив, потому что он умирает стариком: он счастлив лишь в том случае, если пресыщен благами».
Некоторые говорят, что лучше бы вовсе не родиться, чем родиться для того, чтобы умереть. Сам человек сделал свою жизнь в тягость, а теперь желает себе смерти. В самом деле, может ли быть более смешное, чем желать себе смерти, если ты сам себе сделал жизнь в тягость своим страхом перед ней? Вот краткий пересказ мыслей Эпикура о смерти.
Это учение привлекает своей честностью. Разве не вдохновительно найти философа, не страшащегося наслаждений, и логика, способного замолвить доброе словечко за чувства? Коренным недостатком этой системы является ее негативный эгоцентризм: она мыслит наслаждение как свободу от боли, а мудрость как бегство от угроз и полноты жизни; она может служить отменным руководством для отшельников или для людей ведущих здоровый образ жизни, но никак не для общества. Например, Эпикур уважал государство как необходимое зло, под защитой которого он может беспечально жить в своем саду, он был   готов   к  приятию любого правительства, которое не препятствовало бы скромному стрем­лению к мудрости и  товариществу.   Однако нельзя строго упрекать Эпикура в себялюбивом нравственном аутизме, просто в этот период жизни Греции, когда этическое начало возобладало над политикой, физикой и метафизикой, именно его голос громче других звучал в философии. Политические вопросы действительно утратили свою актуальность, славные дни афинского государства остались в прошлом, и философии пришлось столкнуться с невиданным прежде Грецией разрывом между политикой и нравственностью. Ей предстояло найти образ жизни, одновременно не роняющий достоинство филосо­фии и совместимый с политическим бессилием. Поэтому она осознала, что ее задача состоит теперь не в построении справедливого государства, но в воспитании самодостаточного и удовлетворенного индивидуума, и в этом деле роль поводыря и наставника прекрасно выполнил философ Эпикур. Однако многие упрекали Эпикура за такой отстраненный образ мысли, например:
А.Ф. Лосев. История античной эстетики: «Эпикурейство звучит как некая укоризна. Кому? Чему? За что? Трудно сказать, кому и чему, но не трудно сказать, за что. За жизнь, за устроение жизни, за такую вот жизнь, какая суждена всем людям. Вы предлагаете мне науку, сулите радость искусства, обещаете политический и экономический рай на земле, приманиваете милостями богов? Нет, возьмите себе вашу науку и ваше искусство, а я уж как-нибудь обойдусь без этого. Возьмите себе и всю политическую жизнь с ее импозантными идеалами, да заодно и всех богов с их неизреченными милостями. А я уж как-нибудь так, без этой дорогой и тревожной, изнурительной роскоши. Все это – надежды, тревоги, ожидания, море страстей и чувств; все это – упование на будущее, на очень отдаленное будущее. Нет уж, надейтесь сами, а я обойдусь без вас. Умру один, и без вас, без богов и героев, без борьбы и надежды, без победы и поражения».
Тем не менее, Эпикур оставил после себя долгую череду учеников, столь верных его памяти, что на протяжении столетий они не желали изменить ни буквы в его учении. В конце 2 в. н.э. по распоряжению эпикурейца Диогена в городе Эноанды в Малой Азии высечены гигантские надписи, с целью ознакомить сограждан с учением Эпикура.
В конце концов, сложно возразить тому обстоятельству, что результатом правильной воздержанной жизни будет невозмутимый покой души, счастье тождественное добродетели, свобода и наслаждения, высшими из которых являются мудрость, справедливость и особенно дружба, кроме того, эпикурианство носит ярко выраженную практическую направленность. Можно спорить об атомарных идеях Эпикура и о, иногда, сомнительных гносеологических подходах, но отрицать, что Эпикур одним из первых озвучил идеи здорового образа жизни и представил их как нравственную, этическую категорию, невозможно.
Можно с большой долей вероятности говорить, что модные сейчас принципы вегетарианства и раздельного питания, т.е. то, что на сегодняшний день называется «Натуральная гигиена (Natural Hygiene)», одними из первых исповедовались эпикурианцами, кстати, что послужило, в купе с атеизмом конечно, причиной обвинений средневековыми теологами в пороке, гедонизме и прочих грехах. Кстати, позитивный интерес к философии Эпикура, обоснованный тезисом «Что естественно, то не безобразно», был проявлен в эпоху Возрождения. Его влияние прослеживается в произведениях Лоренцо Валла, Франсуа Рабле, Козимо Раймонди и др. В Новое время близкие эпикуреизму учения выдвигаются такими мыслителями, как Фрэнсис Бэкон, Пьер Гассенди, Жюльен Офре де Ламетри, Поль Анри Гольбах, Бернар Ле Бовье де Фонтенель и др.
Сейчас учение Эпикура возродилось с новой силой, так сказать «идеями фитнеса и диеты», отраженными в работах Поля Брегга, Герберта Шелтона, врача Галины Шаталовой, профессора Ю. С. Николаева и др. Кстати, слово «диета» переводится с греческого языка, как «образ жизни». Истинные идеи эпикурианства даже уже успели исказиться в литературных и телевизионных инсинуациях Геннадия Малахова и различных газетах ЗОЖ.
Очень захватывающе наблюдать продолжающуюся борьбу обновленного эпикурианства, этакой «практической натурфилософии», с современной церковью, современной официальной наукой, коммерческой медициной и промышленностью. Их противостояние многогранно, но одна из сторон такова – «обновленные эпикурейцы» считают причиной болезни и несчастий «образ жизни и нарушении законов природы», а, например, официальная медицина, заинтересованная в реализации вакцин и лекарств, настаивает на вирусах и других внешних явлениях, как причине болезней.  Противоречия в диетологии, питании, образе жизни, культуре современных эпикурейцев выливаются в открытое противостояние с представителями отечественной науки и культуры. Кто кого?
Я уверен, истинное значение эпикурианства нам только предстоит узнать.