1. История заключения Брестской унии

Начиная с 1590 года в Бресте проходили соборы западно-русской Церкви, имевшие цель наладить течение церковной жизни в неблагоприятных условиях, создавшихся для православных в объединённом польско-литовском государстве; одной из наиболее острых проблем было приниженное положение православного русского епископата, который, с одной стороны, находился в зависимости от католической польской шляхты, с другой стороны, был ограничен правами патроната православного дворянства. На соборе епископов в июне 1595 года был окончательно выработан текст («артикулы») 33-х статей, содержащих условия, обращённые к римскому папе и Сигизмунду III, на которых епископат Киевской митрополии готов был признать церковную юрисдикции папства. В частности, согласно артикулам, Киевский митрополит должен был сохранить право ставить епископов митрополии без вмешательства Рима.

Киевская митрополия была формально подчинена римскому папе в соответствии с изданной папой Климентом VIII 23 декабря 1595 года апостольской конституцией Magnus Dominus во время пребывания в Риме 2-х западнорусских епископов — Владимиро-Волынского Ипатия Потея (Поцея) и Луцкого Кирилла Терлецкого, которые были приняты в лоно католицизма на общих для «схизматиков» основаниях. Изданная 23 февраля 1596 года тем же папой булла Decet Romanum Pontificem, адресованная митрополиту Рагозе, не предусматривала автономии для Киевской митрополии, но гарантировала уважение к восточной литургической традиции и невмешательство светских властей в епископские назначения.

Акт об унии был принят 9 октября 1596 года на Соборе, открывшемся 6 октября 1596 года в Бресте, на котором присутствовали митрополит Киевский Михаил Рагоза, епископы Луцкий, Владимиро-Волынский, Полоцкий, Пинский и Холмский, а также папские и королевские послы и ряд западнорусских епископов. Согласно составленной соборной грамоте, епископы перечисленных православных епархий признавали своим главой римского папу, принимали римско-католическую догматику, но сохраняли богослужение византийского обряда на церковнославянском языке.

Целью Брестской унии являлось обеспечение для высшего православного духовенства на территории Речи Посполитой положения, равного положению католического духовенства, а также ослабление притязаний Русского царя на земли Юго-Западной Руси.

Заключение Брестской унии привело впоследствии к созданию Украинской грекокатолической церкви. Последователи унии, лица, придерживавшиеся грекокатолического (униатского) исповедания, именовались «униатами», причём термин часто имел негативную коннотацию при употреблении иерархами Русской и Украинской православных церквей, а также в официальной советской историографии.

2. Реакция и последствия

Заключение Брестской унии вызвало протесты крестьян, казаков, мещан, части православной шляхты, низшего духовенства, а первоначально — и некоторых крупных украинских феодалов. Активным противником и борцом с унией стал игумен брестского Свято-Симеоновского монастыря преподобномученик Афанасий.

Двое из семи западнорусских епископов — львовский Гедеон Балабан и перемышльский Михаил Копыстенский — отвергли решения униатского Собора, вскоре после его начала открыв заседания православного Собора.^[1] Возглавил православный Собор, на котором присутствовало значительное количество мирян, включая князя Константина Острожского, Экзарх Вселенского Патриарха великий протосинкелл Никифор, имевший на то письменные полномочия от Патриарха.^[1] Позиция участников Собора заключалась в том, что без воли Собора восточных Патриархов местный Собор в Бресте не вправе решать вопрос об унии.

Православный Брестский Собор отверг унию, отлучил униатских епископов и лишил их сана, восстановил в священстве тех священнослужителей, которые были лишены его епископами — приверженцами унии.

В октябре 1620 года Иерусалимским Патриархом Феофаном III, поставившим православного Киевского митрополита Иова Борецкого, а также епископов на все вакантные кафедры православной Киевской митрополии^[2], на Украине была восстановлена православная иерархия.

Тем не менее, преследование православных на Украине продолжалось, и в конечном итоге политическое и религиозное давление вылилось в восстание Хмельницкого, вследствие которого Польша лишилась половины Украины. Однако на территориях, оставшихся под Польским владычеством — правобережной Украине и Белоруссии, — давление на православных продолжалось и век спустя, когда уже ослабленная Речь Посполита была разделена, России достались территории полностью униатские.

В некоторых регионах, в основном на Украинском Подоле, благодаря т. н. «миссии Садковского», вернулось в православие более 2300 храмов. Однако в остальных районах, особенно в Белоруссии и на Волыни, уния пустила глубокие корни, и вместе с декретом Екатерины II о свободе религии, а также тем фактом, что украинцы и белорусы были в основном крепостными польских магнатов, о переходе назад в православие не было и речи.

Многие в униатской церкви полагали, что роль её как временного моста при переходе из православия в католичество завершена. Большая же часть рядовых священников желали возвращение в православие; им противостоял епископат, который под давлением Рима начал переводить униатов в латинский обряд. В 1833 году перешла в православие Почаевская лавра, а в феврале 1839 года состоялся Собор в Полоцке^[3], где во главе с епископом Иосифом Семашко многие униаты были «воссоединены» с Православием^[4][5].

В СССР униаты преследовались: их церковь была запрещена весной 1946 года в соответствии с решениями Львовского Собора, объявившего об упразднении Брестской унии^[6], храмы были переданы епархиям Московского Патриархата (см.: Львовский собор 1946 года).

С 1990 года на западе Украины начался процесс возрождения Греко-католической церкви и возврат храмов, отобранных у грекокатоликов в 1946 году.

Список литературы: