СОДЕРЖАНИЕ
Введение ……………………………………………………………..3

1. Милетская школа …………………………………………………4

2. Пифагор и ранние Пифагорейцы ………………………………...8

3. Гераклит ………………………………………………………….17

Заключение …………………………………………………………23

Список использованной литературы ……………………………..24
ВВЕДЕНИЕ
Термин "античность"  происходит от латинского слова antiquus - древний. Им принято называть особый период развития древней  Греции  и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием.

Античная философия - уникальное явление,  давшее импульс в развитии  буквально  во  всех областях духовной и материальной деятельности. Все  поколения философов,  жизнь которых практически укладывается в классический период истории Древней Греции, заложили основы европейской цивилизации и создали образы для подражания на тысячелетия вперёд.  Отличительные черты античной философии : духовное многообразие,  подвижность и свобода - позволили грекам достичь небывалых высот в построении своей цивилизации.
1. Милетская школа

        Милетская школа - одна из первых древнегреческих математических

школ, оказавшая существенное влияние на развитие философских  предс-

тавлений того  времени.  Она существовала в Ионии в конце V - IV вв.

до н.э.;  основными деятелями ее являлись Фалес (ок.  624-547 гг. до

н.э.), Анаксимандр  (ок.  610-546  гг.  до  н.э.)  и  Анаксимен (ок.

585-525 гг. до н.э.). Рассмотрим на примере милетской школы основные

отличия греческой науки от догреческой и проанализируем их.

         «Если сопоставить исходные математические знания греков с дости-

жениями египтян и вавилонян, то вряд ли можно сомневаться в том, что

такие элементарные положения, как равенство углов у основания равно-

бедренного треугольника,  открытие  которого  приписывают Фалесу Ми-

летскому, не были известны древней математике. Тем не менее, гречес-

кая математика  уже в исходном своем пункте имела качественное отли-

чие от своих предшественников».[1]

         Ее своеобразие заключается прежде всего в попытке систематичес-

ки использовать идею доказательства.  Фалес стремится  доказать  то,

что эмпирически было получено и без должного обоснования использова-

лось в египетской и вавилонской математике.  Возможно, в период наи-

более интенсивного развития духовной жизни Вавилона и Египта,  в пе-

риод формирования основ их знаний изложение тех или  иных  математи-

ческих положений  сопровождалось  обоснованием в той или иной форме.

Однако, как пишет Ван дер Варден,  "во времена Фалеса  египетская  и

вавилонская математика давно уже были мертвыми знаниями.  Можно было

показать Фалесу,  как надо вычислять, но уже неизвестен был ход рас-

суждений, лежащих в основе этих правил".

          Греки вводят процесс обоснования как необходимый компонент  ма-

тематической действительности, доказательность действительно являет-

ся отличительной чертой их математики.  Техникой доказательства ран-

ней греческой математики как в геометрии,  так и в арифметике перво-

начально являлась простая попытка придания наглядности.  Конкретными

разновидностями такого  доказательства в арифметике было доказатель-

ство при помощи камешков, в геометрии - путем наложения. Но сам факт

наличия доказательства  говорит  о  том,  что  математические знания

воспринимаются не догматически,  а в процессе  размышления.  Это,  в

свою очередь, обнаруживает критический склад ума, уверенность (может

быть, не всегда осознанную),  что размышлением можно установить пра-

вильность или ложность рассматриваемого положения, уверенность в си-

ле человеческого разума.

         Греки в  течении одного-двух столетия сумели овладеть математи-

ческим наследием предшественников,  накопленного в течении тысячеле-

тий, что свидетельствует об интенсивности, динамизме их математичес-

кого познания. Качественное отличие исследований Фалеса и его после-

дователей от  догреческой  математики проявляется не столько в конк-

ретном содержании исследованной зависимости, сколько в новом способе

математического мышления.  Исходный материал греки взяли у предшест-

венников, но способ усвоения и использования этого материала был но-

вый. Отличительными  особенностями их математического познания явля-

ются рационализм, критицизм, динамизм.

         Эти же  черты характерны и для философских исследований милетс-

кой школы. Философская концепция и совокупность математических поло-

жений формируется посредством однородного по своим общим характерис-

тикам мыслительного  процесса,  качественно  отличного  от  мышления

предшествующей эпохи. Как же сформировался этот новый способ воспри-

ятия действительности? Откуда берет свое начало стремление к научно-

му знанию?

        Ряд исследователей  объявляет  отмеченные  выше  характеристики

мыслительного процесса  "врожденными особенностями греческого духа".

Однако эта ссылка ничего не объясняет, так как непонятно, почему тот

же "греческий дух" по прошествии эпохи эллинизма теряет свои качест-

ва. Можно попробовать поискать причины такого миропонимания в  соци-

ально-экономической сфере.

        «Иония, где проходила деятельность милетской школы,  была доста-

точно развитой  в  экономическом отношении областью.  Поэтому именно

она прежде прочих вступила на путь низвержения  первобытно-общинного

строя и формирования рабовладельческих отношений.  В VIII-VI вв.  до

н.э. земля все больше сосредотачивалась в руках крупной родовой зна-

ти. Развитие ремесленного производства и торговли еще в большей мере

ускоряло процесс социально-имущественного расслоения. Отношения меж-

ду аристократией и демосом становятся напряженными;  со временем эта

напряженность перерастает в открытую борьбу за  власть.  Калейдоскоп

событий во внутренней жизни,  не менее изменчивая внешняя обстановка

формируют динамизм, живость общественной мысли».[2]

     Напряженность в  политической и экономической сферах приводит к

столкновениям в области религии, поскольку демос, еще не сомневаясь

в том,  что религиозные и светские установления вечны,  так как даны

богами, требует, чтобы они были записаны и стали общедоступными, ибо

правители искажают божественную волю и толкуют ее по-своему.  Однако

нетрудно понять, что систематическое изложение религиозных и мифоло-

гических представлений (попытка такого изложения была дана Гесиодом)

не могло не нанести серьезного удара религии. При проверке религиоз-

ных измышлений логикой первые, несомненно, показались бы конгломера-

том нелепостей.

     "Таким образом,  материалистическое  мировоззрение Фалеса и его

последователей не является каким-то загадочным,  не от мира сего по-

рождением  "греческого духа".  Оно является продуктом вполне опреде-

ленных социально-экономических условий и выражает  интересы  истори-

чески-конкретных социальных  сил,  прежде  всего торгово-ремесленных

слоев общества"-пишет О.И.Кедровский.

     «На основании всего вышеперечисленного еще нельзя с большой уве-

ренностью утверждать,  что именно воздействие мировоззрения  явилось

решающим фактором  для  возникновения  доказательства;  не исключено

ведь, что это произошло в силу других  причин:  потребностей  произ-

водства, запросов элементов естествознания,  субъективных побуждений

исследователей».[3] Однако можно убедиться, что каждая из этих причин не

изменила принципиально  своего  характера по сравнению с догреческой

эпохой непосредственно не приводит к превращению математики в  дока-

зательную науку.  Например,  для удовлетворения потребностей техники

было вполне достаточно практической науки древнего Востока,  в спра-

ведливости положений  которой можно было убедиться эмпирически.  Сам

процесс выявления этих положений показал,  что они дают  достаточную

для практических нужд точность.

     Можно считать одним из побудительных мотивов возникновения  до-

казательства необходимость  осмысления и обобщения результатов пред-

шественников. Однако и этому фактору не принадлежит  решающая  роль,

так как,  например,  существуют теории, воспринимаемые нами как оче-

видные, но получившие  строгое  обоснование  в  античной  математике

(например, теория делимости на 2).

     Появление потребности доказательства в греческой математике по-

лучает удовлетворительное объяснение, если учесть взаимодействие ми-

ровоззрения на развитие математики.  В этом отношении греки  сущест-

венно отличаются от своих предшественников. В их философских и мате-

матических исследованиях проявляются вера в силу человеческого разу-

ма, критическое  отношение к достижениям предшественников,  динамизм

мышления. У греков влияние мировоззрения превратилось из  сдерживаю-

щего фактора математического познания в стимулирующий, в действенную

силу прогресса математики.

2. Пифагор и ранние Пифагорейцы


    1. Создание  организации  “Пифагорейский  союз”.
     «Пифагор,  сын  Мнесарха,  самосец,  родился  в  576г. до н.э.  По  преданию  учился  в  Египте,  много  путешествовал.  Около  532г. , скрываясь  от  тирании  Поликарпа,  он  осел  в  Кротоне,  где  быстро  завоевывает  широкую  известность  и  создает  религиозно-философскую  и  политическую  организацию  -  Пифагорейский  cоюз.  Этот  cоюз  имел  целью  господство  лучших  в  религиозном,  научном,  философском  -  короче,  “нравственном” смысле.  Пифагор  попытался  создать  “аристократию  духа” в  лице  своих  учеников,  которые  вели  государственные  дела  так  отменно,  что  поистине  это  была  аристократия,  что  значит  “владычество  лучших”».[4]

     Популярность  Пифагора  в  Кротоне  объясняется  незаурядными  личными  качествами  философа,  его  умением  увлечь  за  собой  людей.  Но  не  только  сила  личности  и  мудрость  Пифагора,  но  и  высокая  нравственность  проповедуемых  им  идей  и  жизненных  принципов,  притягивала  к  нему  единомышленников.  Именно  талант  политического  оратора  и  религиозного  проповедника  принесли  Пифагору  успех.  Недаром  слово “Пифагор” означает  “убеждающий  речью”.

     Ритуал  посвящения  в  члены  пифагорейского  братства  был  окружен  множеством  таинств,  разглашение  которых  сурово  каралось.  "Когда  к  нему  приходили  младшие  и  желающие  жить  совместно, -  рассказывает  Ямвлих, - он  не  сразу  давал  согласие,  а  ждал,  пока  их  не  проверит  и  не  вынесет  о  них  свое  суждение”.  Но  и,  попав  в  орден  после  строгого  отбора  и  испытательного  периода,  новички  могли  только  из-за  занавеса  слушать  голос  учителя,  видеть  же  его  самого  разрешалось  только  после  нескольких  лет  очищения  музыкой  и  аскетической  жизнью.  Впрочем,  это  не  был  суровый  христианский  аскетизм,  умерщвляющий  плоть.  Пифагорейский  аскетизм  для  новичка  сводился,  прежде  всего,  к  обету  молчания.  “Первое  упражнение  мудреца, -  свидетельствует  Апулей, - состояло  у  Пифагора  в  том,  чтобы  до  конца  смирить  свой  язык  и  слова,  те  самые  слова,  что  поэты  называют  летучими,  заключить,  ощипав  перья,  за  белой  стеною  зубов.  Иначе  говоря,  вот  к  чему  сводились  начатки  мудрости:  научиться  размышлять,  разучиться  болтать”.
2.     Нравственные  принципы  и  заповеди  Пифагора.
     Нравственные  принципы,  проповедуемые  Пифагором  и  сегодня  достойны  подражания.  Каждый  человек  должен  следовать  правилу: беги  от всякой  хитрости,  отсекай  от  тела  болезнь,  от  души  невежество,  от  утробы  -  роскошество,  от  города – смуту,  от  семьи  -  ссору.  Вещей,  к  которым  стоит  стремиться  и  которых  следует  добиваться,  есть  на  свете  три:  во-первых, прекрасное  и  славное,  во-вторых,  полезное  для  жизни,  в-третьих,  доставляющие  наслаждение.  Но  наслаждение  имеется  ввиду  не  пошлое  и  обманчивое,  не  утоляющее  роскошествами  наше  чревоугодие  и  сладострастие,  а  другое,  направленное  на  прекрасное,  праведное  и  необходимое   для  жизни.

     Система  морально-этических  правил,  завещанная  своим  ученикам  Пифагором, была  собрана  в  моральный  кодекс  пифагорейцев  -  “Золотые  стихи”.  Они  переписывались  и  дополнялись  на  протяжении  всей  тысячелетней  истории.  В  1808 г. в  Санкт-Петербурге  были  опубликованы  правила,  начинавшиеся  словами:  Зороастр  был  законодателем  персов.

                                           Ликург  был  законодателем  спартанцев.     

                                           Солон  был  законодателем  афинян.

                                           Нума  был  законодателем  римлян.

Пифагор  есть  законодатель  всего  человеческого                  рода.

     Вот  некоторые  извлечения  из  книжки,  содержащей  325  Пифагоровских  заповедей:

-         Сыщи  себе  верного  друга,  имея  его,  ты  можешь  обойтись  без  богов.

-         Юноша!  Если  ты  желаешь  себе  жизни  долгоденственной,  то  воздержи  себя  от  пресыщения  и  всякого  излишества.

-         Юные  девицы!  Памятуйте,  что  лицо  лишь  тогда  бывает  прекрасным,  когда  оно  изображает  изящную  душу.

-         Не  гоняйся  за  счастьем:  оно  всегда  находится  в  тебе  самом.

-         Не  пекись  о  снискании  великого  знания: из  всех  знаний  нравственная  наука,  быть  может,  есть  самая  нужнейшая,  но  ей  не  обучаются.

     Сегодня  абсолютно  невозможно  сказать, какие  из  сотен  подобных  заповедей  восходят  к  самому  Пифагору.  Но  совершенно  очевидно,  что  все  они  выражают  вечные  общечеловеческие  ценности,  которые  остаются  актуальными  всегда,  покуда  жив  человек.
3.     Образ  жизни  пифагорейцев.
Пифагорейцы  вели  особый  образ  жизни,  у  них  имелся  свой

особый  распорядок  дня.  День  пифагорейцам  надлежало  начинать  со  стихов:

  Прежде,  чем  встать от  сладостных снов,  навеваемых  ночью,

  Думай,  раскинь, какие  дела  тебе  день  приготовил.

      Проснувшись,  они  проделывали  мнемонические  упражнения,  помогающие  запоминать  нужные  сведения,  а  затем  шли  на  берег  моря  встречать  восход  солнца,  обдумывали  дела  предстоящего  дня,  после  чего  делали  гимнастику  и  завтракали. Вечером  совершалось  совместное  купание,  прогулка,  ужин,  после  чего  возлияние  богам  и  чтение.  Перед  сном  каждый  давал  себе  отчет  о  прошедшем  дне,  заканчивая  его  стихами:

      Не  допускай  ленивого  сна  на  усталые  очи,

   Прежде,  чем  на  три  вопроса  о  деле  дневном  не  ответишь:

   Что  я  сделал?  Чего  не  сделал?  Что  мне  осталось  сделать?

Большое  внимание  пифагорейцы  уделяли  медицине,  психотера-пии .  Они  разрабатывали  приемы  улучшения  умственных  способностей,  умение  слушать  и  наблюдать.  Они  развивали  память,  как  механическую,  так  и  смысловую.  Последняя  возможна  лишь  в  том  случае,  если  в  системе  знаний  найдены  начала.

     Как  видим,  пифагорейцы  с  равным  усердием  заботились  и о  физическом,  и  о  духовном  развитии.  Именно  у  них  родился  термин  “калокагатия”,обозначавший  греческий  идеал  человека,  сочетающего  в  себе  эстетическое (прекрасное)  и  этическое  (добро) начала,  гармонию  физических  и  духовных  качеств.

     На  протяжении  всей  истории  Древней  Эллады  (Греции)  калокагатия  оставалась  своеобразным  культом  для  древних  греков  и  от  них  перешла  к  древним  римлянам.

     «Пифагорский  образ  жизни  определялся  тем,  что  нет  зла  большего,  чем  безвластие  (анархия),  что  человек  по  своей  природе  не  может  оставаться  благополучным, если  никто  не  начальствует.  Высшая  власть  принадлежит  Богу.  Это  является  их  принципом  и  весь  образ  жизни  устроен  таким  образом,  чтобы  следовать  Богу.  И  основа  этой  философии  состоит  в  том, что  смешно  поступать  подобно  людям,  которые  ищут блага  где-то  в  другом  месте,  а  не  у  Богов.  После  Богов  следует  почитать  правителей,  родителей  и  старших,  а  также  закон.»[5]

     Образ  жизни  пифагорейцев  включал  учение  о  различных  способах  обращения  с  людьми  в  зависимости  от  их  статуса  в  обществе.  Смысл  такого  образа  жизни – подчинение  человека  авторитету.  В  пифагорейском  идеале  не  трудно  увидеть  гибкую,  приспособленную  к  исполнению  правящими  группами  общества  социально-политическую  концепцию.  Построенная  на  авторитете  общества  и  закона,  она  требует  держаться  отцовских  обычаев  и  законов,  даже, если  они  хуже  других.
4.     Религиозно-филосовское  учение.
В  религиозно-философском  учении  раннего  пифагоризма  раз-

личаются  две  части:  “акусмата” (услышанное), т.е.  положения,  устно  и  без  доказательства,  преподнесенные  учителем  ученику,  и  “математа” (знание, учение,  наука),  т.е.  собственно  знания.

      Положения  первого  типа  включали  указания  на  смысл  вещей,  предпочтительность  тех  или  иных  вещей  и  действий.  Обычно  они  преподавались  в  форме  вопросов  и  ответов:  Что  такое  острова  блаженных?  -  Солнце  и  Луна.  Что  самое  справедливое?  -  Принесение  Жертв.  Что  самое  прекрасное?  -  Гармония  и т.д.

      Пифагорейцы  имели  множество  символических  изречений.  Собрание  этих  изречений,  называемых  акусмами,  заменяло  собой  устав  общества.  Вот  некоторые  из  пифагорейских  акусм  и  их  толкования:

   - Сердце не  ешь (т.е. не  подтачивай  душу  страстями  или  горем)

   - Огня  ножом  не  вороши (т.е. не  задевай  гневных  людей)

   - Уходя  не  оглядывайся (т.е. перед смертью не цепляйся за жизнь) 

   - Не  садись  на  хлебную  меру (т.е. не  живи  праздно)  и  др.

       Есть  мнение,  что  первоначально  пифагорейские  акусмы  понимались  в  прямом  смысле,  а  их  толкования  были  надуманы  позднее.  Например,  первая  акусма  отражала  общий  пифагорейский  запрет  на  животную  пищу,  тем  более  сердце – символ  всего  живого.  Но  в  начальном  виде  это  чистая  магия:  оборона  от  колдовства,  как  например,  разгладить  и  свернуть  постель  надо  для  того,  чтобы  на  ней  не  осталось  отпечатков  тела,  на  которые  мог  бы  воздействовать  колдун  и,  тем  самым,  повредить  человеку.  Или,  например,  запрещалось  касаться  бобов,  все  равно,  как  человеческого  мяса.  Согласно  одному  мифу  бобы  произошли  из  капель  крови  растерзанного  Диониса-Загрея,  поэтому  их  и  запрещалось  есть.  В  целом  же  все  эти  истории  только  лишний  раз  нам  напоминают,  что  жили  пифагорейцы  очень  давно – два  с  половиной  тысячелетия  назад,  что  ясный  ум  и  высокая  нравственность  окутаны  были  в  сознании  древнего  человека  красивой  сказочной  пеленой.
5.     Научное  мировоззрение  пифагорейцев.  Космогония  и космология.
     Что  же  касается  собственных  знаний,  то  Пифагору  приписывают  геометрические  открытия,  такие,  как  известная  теорема  Пифагора  о  соотношении  гипотенузы  и  катетов  прямоугольного  треугольника,  учение  о  пяти  правильных  телах,  в  арифметике – учение  о  четных  и  нечетных  числах,  начала  геометрического  истолкования  числа  и  т.д.

     «Пифагор  впервые  употребил  слово  космос  в  его  сегодняшнем  смысле  для  определения  всего  мироздания  и  его  важнейшую  сторону – упорядоченность,  симметрию,  а  значит,  и  красоту. Пифагорейцы  исходили  из  своего  главнейшего  тезиса  о  том,  что  “порядок  и  симметрия  прекрасны  и  полезны,  а  беспорядок  и  асимметрия  безобразны  и  вредны”.»[6]  Но  красота  макрокосмоса  -  Вселенной,  считали  пифагорейцы,  открывается  лишь  тому,  кто  ведет  правильный,  прекрасно  устроенный  образ  жизни,  т.е.  кто  в  своем  микрокосмосе  поддерживает  порядок  и  красоту. Следовательно,  пифагорейский  образ  жизни  имел  прекрасную  “космическую  цель – перенести  гармонию  мироздания  в  жизнь  самого  человека”.

     Космогонию  пифагорейцев  можно  описать  так:  мир,  слагающийся  из  предела  и  беспредельного,  есть  сфера,  возникающая  в  беспредельной  пустоте  и  “вдыхающая”  ее  в  себя,  тем  самым,  расширяясь  и  расчленяясь.  Так  возникает  мировое  пространство,  небесные  тела,  движение  и  время.  В  середине  мира  находится  огонь,  дом  Зевса, связь  и  мера  природы.  Далее  идут  Противоземля,  Земля,  Луна,  Солнце,  пять планет  и  мир  неподвижных  звезд.  Противоземля  введена  для  круглого  счета,  как  десятое  небесное  тело,  с  ее  помощью  объяснялись  лунные  затмения.  Космические  тела  произошли  из  центрального  огня  и  вращаются  вокруг  него,  прикрепленные  к  хрустальным  сферам.  Планеты,  в  том  числе  Земля,  вращаются  с  запада  на  восток,  обращенные  к  центральному  огню  всегда  одной  стороной,  поэтому  мы  его  не  видим.   Наше  полушарие  согревается  отраженными  Солнцем  лучами  центрального  огня.

      Космология  пифагорейцев  представляет  значительный  шаг  вперед.  Отказ  от  геоцентризма,  признание  шарообразной  формы  Земли,  ее  суточного  обращения  вокруг  центрального  огня,  объяснение  солнечных  затмений   прохождением  Луны  между  Солнцем  и  Землей,  а  времен  года  наклоном  земной  орбиты  по  отношению  к  солнечной,  представляли  значительное  приближение  к  истине. 

      Но  этой  физической  картиной  дело  не  ограничивается.  Пифагоризм  создает  определенную  логическую  схему  мироздания,  соотнесенную  с  нравственной  оценкой.  Эта  сторона  дела  представлена  в  учении  о  противоположностях,  что  представляется   так:  предел  и  беспредельное,  нечетное  и  четное,  единое  и  многое,  мужское  и  женское,  покоящееся и движущееся,  светлое  и  темное,  хорошее  и  дурное,  четырехугольное  и  разностороннее.

     Дело  не  просто  в  противопоставлении  -  противоположности  соединяются.  Говоря  о  Пифагоре  как  основателе  гражданского  воспитания,  Ямвлих  приписывал  ему  мысль  о  том,  что  ни  одна  из  существующих  вещей  не  является  чистой,  все  смешано, и  с  землею  огонь,  и  огонь  с  водой,  и  воздух  с  ними,  и  они  с  воздухом,  и  даже  прекрасное  с  безобразным,  и  справедливое  с  несправедливым.

      Следующая  идея  пифагорейцев  -  идея  гармонии.  Ее  истоки  можно  искать,  если  не  у  самого  Пифагора,  то  у  Алкмеона Кротонского,  представителя  пифагорейской  медицины.  Этот  врач  рассматривал  все  сущее  как  продукт  соединения,  смешения,  гармонического  слияния  противоположностей. Он  считал,  что  сохраняет  здоровье  равновесие  сил  влажного,  сухого,  холодного,  теплого,  горького,  сладкого  и  пр.,  а  господство  одного  из  них  есть  причина болезни.  Здоровье – есть  соразмерное  смешение  таковых  сил.  Это  соразмерное  смешение  и  получило  у  пифагорейцев  название  “гармония”,  став  одним  из  основных  понятий  их  учения:  все  на  свете  обязательно  гармонично.  Гармоничны  боги,  гармоничен  космос, т.к. все  составляющие  его  моменты  абсолютно  согласованы  в  единое  и  нераздельное  целое.  Гармоничны  государство  и  царь,  потому  что  от  него  зависит  сила  скрепления  всех  людей  в  единое  целое.

      «Поразительны  физиологические  догадки  и  открытия  Алкмеона:  он  установил,  что  орган  душевных  и  мыслительных  процессов  -  не  сердце,  как  полагали  до  него,  а  мозг,  установил  различие  между  способностью  к  восприятиям  и  способностью  к  мышлению,  принадлежащей  только  человеку,  а  также  доказал,  что  ощущения  доводятся  до  мозга  посредством  особых  путей,  соединяющих  органы  чувств  с  мозгом.»[7]
6.     Учение  о  переселении  душ.
Было  в  учении  Пифагора  и  много  мистического,  туманного 

и  просто  смешного  не  только  для  наших  современников,  но  и  для  современников  Пифагора.  Среди  такого  рода  доктрин  было  учение  о  бессмертии  души,  о  посмертном  переселении  души  человека  в  животных,  о  том, “что  все  рожденное  вновь  рождается  через  промежутки  времени,  что  ничего  нового  на  свете  нет  и  что  все  живое  должно  считаться  родственным  друг  другу”.

     У  пифагорейцев  были  специфические  представления  о  природе  и  судьбе  души.  Душа  -  существо  божественное,  она  заключена  в  тело  в  наказание  за  прегрешения.  Высшая  цель  жизни  -  освободить  душу  из  телесной  темноты  и  не  допустить  переселения  ее  в  другое  тело.  Для  достижения  этой  цели  необходимо  выполнять  моральный  кодекс “пифагорского  образа  жизни”. 

     Из  учения  о  переселении  душ  следовали  и  предписания,  запрещающие  убивать  животных  и  питаться  их  мясом,  так  как  в  животном  могла  обитать  душа  умершего  человека.

     Многие  весьма  прохладно  принимали  эту  часть  пифагорейского  учения  и  часто  его  осмеивали  и  приписывали  иностранное  влияние.
7.     Философия  числа.
Основная  философская  направленность  Пифагора  состояла  в 

философии  числа.  Числа у  пифагорейцев  вначале  вообще  не отличались  от  самих  вещей  и,  следовательно,  были  просто  числовым  образом.  При  этом  числовым  образом  понимались  не  только  физические  вещи,  но  и  вообще  все  существующее,  как,  например,  добро  или  добродетель.  Затем  они  стали  трактоваться   как  сущности,  принципы  и  причины  вещей.

      «Пифагорейцы,  предавшись  математическим  занятиям,  считали  началами  всего  -  числа,  так  как  в   числах  они  находили  много  сходства  с  тем,  что  существует  и  происходит,  и  в  числах  первичные  элементы  всех  математических  начал.»[8]

      Вначале  пифагорейцы  формируют  сугубо  конкретное  физическое  понимание  числа:  числа – особые  протяженные  вещи,  из  которых  составляются  предметы  чувственного  мира.  Они -  начало  и  элемент  всего  сущего.  Логическая  основа  этого  представления- геометрическое  понимание  чисел:  единица – это  точка,  две  точки  определяют  прямую  линию,  три  точки – плоскость.  Отсюда  представления  о  треугольниках,  квадратах,  прямоугольниках.  Треугольник  -  есть  первоисточник  рождения  и  сотворения  различных  видов  вещей.  Квадрат  несет  в  себе  образ  божественной  природы,  эта  фигура  символизирует  высокое  достоинство,  ибо  прямые  углы  предают  целостность,  а  количество  сторон  способно  устоять  перед  силой.  Здесь  нужно  упомянуть  о  главном  пифагорском  символе  -  пифагорская звезда,

которая  образована  диагоналями  правильного  пятиугольника.

      Поразительным  является  и  еще  одно  обстоятельство.  Именно

звездчатый  пятиугольник  наиболее  распространен  в  живой  природе  (вспомним  цветы  незабудки,  гвоздики,  колокольчика,  вишни,  яблони  и  т.д.)  и  принципиально  не  возможен  в  кристал-

лических  решетках  неживой  природы.  Симметрию  пятого  порядка  называют  симметрией  жизни.  Это  своеобразный  защитный  механизм  живой  природы  против  кристализации,  против  окаменения,  за  сохранение  живой  индивидуальности.  И  именно  эту  геометрическую  фигуру  пифагорейцы  выбирают  в  качестве  символа  здоровья  и  жизни.

      Пифагорейская  звезда  (пентаграмма)  была  тайным  знаком,  по  которому  пифагорейцы  узнавали  друг  друга.

      Из  множества  чисел  священно  число  “36” :  1  +   2   +   3 .

Оно  состоит  из  единицы,  а  без  единицы  нет  ни одного  числа  и  она  символизирует  “ед.” -  единство  бытия  и  мира.  

Оно  состоит  из  двойки,  которая  символизирует  принципиальную  полярность  во  Вселенной:  свет-тьма,  добро-зло  и т.д.

Оно  состоит  из  тройки,  совершеннейшей  из  чисел,  ибо  имеет  начало,  середину  и  конец.

Кроме  того,  в  числе  “36”  возможны  удивительные  превращения,  например:  36 = 1+2+3+4+5+6+7+8.

     Можно  сделать  вывод,  что  числа  у  пифагорийцев  выступают  основополагающими  универсальными  объектами,  к  которым  предполагалось  свести  не  только  математические  построения,  но  и  все  многообразие  действительности.  Физические,  этические,  социальные  и  религиозные  понятия  получили  математическую  окраску.  Науке  о  числах  отводится  огромное  место  в  системе  мировоззрения, т.е.  фактически  математика  объявляется  философией.

3. Гераклит

На занятой ионийскими городами узкой полосе земли на западном побережье Малой Азии, кроме Милета, в котором возник греческий материализм, выделился также город Эфес – родина философа Гераклита. Учение Гераклита – не только один из образцов раннего древнегреческого материализма, но также и замечательный образец ранней древнегреческой диалектики. Гераклит родился приблизительно в середине 40-х годов 6 в. до н. э. (ок. 544 или 540 г.), умер в 480 г. до н. э. Зрелая часть жизни Гераклита относится ко времени, когда на Ближнем Востоке, примыкавшем к Ионийскому греческому побережью, господствовали персы. Мощная в военном отношении Персидская монархия непрерывно стремилась распространить свою экспансию на запад. Гераклит был современником неудавшегося восстания покоренных греческих городов против победителей.

Гераклит – аристократ по рождению и по своим политическим взглядам. Он враждебно относился к демократической власти, пришедшей в его родной город на смену власти старинной родовой  аристократии.

«Политическое мировоззрение Гераклита отразилось в некоторых отрывках его произведений. В 104-м фрагменте, например, Гераклит говорит о демократических руководителях своего города: «Ибо каков у них ум или рассудок? Они верят народным певцам и учитель их – толпа. Ибо не знают они, что много дурных, мало хороших».[9]

 Основное положение политического мировоззрения Гераклита – власть должна была бы принадлежать меньшинству «лучших». Восхваляя этих «лучших», он говорит: «Ибо наилучшие одно предпочитают всему: вечную славу всему тленному. Толпа же набивает свое брюхо, подобно скоту». По-видимому,  аристократизм, выраженный в этих высказываниях, не только духовный, но и политический. Это ясно из фрагмента 121-го. Здесь Гераклит желчно говорит о своих земляках: «Эфесяне заслуживают, чтобы у них все взрослые перевешали друг друга и оставили бы горд для несовершеннолетних, - за то, что они изгнали наилучшего своего мужа Гермодора, говоря: «Пусть не будет среди нас никто наилучшим. А раз такой оказался, то пусть он живет в другом месте и с другими».

Во времена Гераклита сочувствие большинства в Эфесе было уже не на стороне аристократии. Возможно, что именно поэтому Гераклит уклонился от общественно-политической деятельности. В уединении он писал свою книгу, называвшуюся «О природе». Имеется сообщение, что она состояла из трех частей: в первой речь шла о самой природе, во второй – о государстве и в третьей – о боге.

Чрезвычайно оригинальная по содержанию и образная по языку, сжатая, изложенная, возможно, в афористической форме, во многом трудная для понимания (отсюда прозвище Гераклита – «темный»), книга Гераклита высоко ценилась поздними античными писателями и часто цитировалась ими. Этими качествами сочинения Гераклита объясняется то, что до нас дошло из него около 130 отрывков, правда, небольших. В соей сумме они дают возможность охарактеризовать по крайней мере некоторые основные черты мировоззрения этого замечательного мыслителя.

Быть может, невозможность оказать ощутимое влияние на ход дел в общественно-политической жизни родного города, где во времена Гераклита торжествовала власть демоса, привела Гераклита к явному пессимизму во взглядах на жизнь. Древние даже прозвали его «плачущим» в противоположность Демокриту – великому материалисту второй половины 5 – начала 4 в. до н. э., который получил прозвище «смеющегося». Пессимизм сказался в 20-м фрагменте, где читаем: «По-видимому, Гераклит смотрит на рождение, как на несчастье. Он ведь говорит: «Родившись, они (т.е. люди) хотят жить и умереть или, скорее, найти покой, и оставляют детей, чтобы и те умерли».

Ни пессимизм, ни аристократизм не ослабили проницательность, с которой Гераклит наблюдал и постигал непрерывную изменчивость в общественной жизни и в природе. Оценка результатов этой изменчивости была у него отрицательной, мрачной, но огромную роль изменчивости и борьбы в человеческой и природной жизни Гераклит понял очень глубоко.

Основное положение философии Гераклита передает Платон в своем диалоге «Кратил». Платон сообщает: «Где-то говорит Гераклит, что все движется, и ничто не покоится» и, уподобляя сущее течению реки, он говорит, что невозможно дважды войти в ту же самую реку». (В последствии обе эти части отрывка «сплавили» в одну формулу «все течет», которой в текстах самого Гераклита нигде нет.)

«Движение – наиболее общая характеристика процесса мировой жизни, оно распространяется на всю природу, на все ее предметы и явления. Тезис об универсальности движения относится одинаково и к вечным вещам, которые движутся вечным движением, и к вещам возникающим, которые движутся временным движением.»[10]

Вечное движение есть вместе с тем и вечное изменение. По свидетельству Аристотеля, Гераклит говорил: «Не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется». Мысль о всеобщности движения и изменения тесно связана у Гераклита с диалектическим пониманием самого процесса движения. Именно эта сторона учения Гераклита вызвала впоследствии возражения Аристотеля. Гераклит утверждает, что из факта движения и непрерывной изменчивости всех вещей следует противоречивый характер их существования, так как о каждом движущемся предмете необходимо одновременно утверждать, что, поскольку он движется, он и существует и не существует в одно и тоже время. Упоминая об этом учении Гераклита, Аристотель возражает против него. «Невозможно допускать, - пишет Аристотель, - чтобы какая-либо одна и та же вещь существовала и в то же время не существовала, как, по мнению некоторых, говорил Гераклит».[11] Полемизирую с Гераклитом по поводу его характеристики движения как осуществленного противоречия, Аристотель сообщает нам важный текст самого Гераклита. Мы узнаем и этого сообщения, что, по учению Гераклита, «[неразрывные]сочетания образуют целое и нецелое, сходящееся и расходящееся, созвучие и разногласие: из всего одно и из одного все образуется».

Будучи универсальным, т.е. охватывая все явления, движение имеет единую основу. Это единство запечатлено строгой закономерностью; мыслящее исследование обнаруживает в нем господствующую над ним необходимость. Эту мысль Гераклит изложил в нескольких афоризмах, из которых самый важный – 30-й:  Этот мировой порядок, - говорит Гераклит, - тождественный для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами угасающим ».

В приведенном тексте налицо несколько важных мыслей. В нем Гераклит не просто утверждает, что все возникает из одного и что все возникающее становится одним. Это «одно» «он определяет как единое первовещество «огня»». В этом своем утверждении Гераклит по существу материалист.

Не удивительно, что Гераклит остановился именно на огне как на первовеществе. Ведь основная характеристика гераклитовского бытия – его подвижность. Но именно огонь – наиболее подвижное, изменчивое из всех наблюдаемых в природе явлений.

Вторая важная мысль 30-го фрагмента – отрицание акта сотворения мира богами.

Наконец, третья мысль фрагмента – мысль о строгой правильности мирового строя, о строгой ритмичности мирового процесса. Вечно живой огонь мира пламенеет не беспорядочно, а вспыхивает «мерами» и «мерами» же угасает.

Понятие Гераклита о закономерности природы ни в коем случае не следует модернизировать, т.е. приписывать Гераклиту такое понятие о закономерности, которое еще не могло возникнуть у греков в конце 6 – начале 5 в. до н. э. «Закономерность» Гераклита – не та закономерность природы, о которой учили великие механики, физики и астрономы XVII в. Возможно, что Гераклит впервые почерпнул понятие о закономерности из наблюдений не столько над физической природой, сколько над политической жизнью общества и уже оттуда перенес их на физическую природу. Есть основания предполагать, что сохранившиеся фрагменты, в которых речь идет о «законах», принадлежат второй части его сочинения, к той, где, по сообщению Диогена, Гераклит говорил о государстве.


В этой связи обращает на себя внимание 44-й фрагмент, где говорится, что «за закон народ должен биться, как за свои стены». А в 33-м фрагменте Гераклит прямо определяет закон как «повиновение воле одного».

Свои понятия о необходимости мирового процесса Гераклит еще связывает с мифологическими представлениями. Так, в 94-м фрагменте мы читаем следующее: «Ибо Солнце не преступит (положенной ему) меры. В противном случае его настигнут Эриннии, блюстительницы правды». Солнце движется по строго определенному пути. Но это не определение «законов природы». Гераклит – не Кеплер и не Ньютон, выводящий механические законы движения планет из закона всемирного тяготения. Мысль Гераклита полуфилософская, полумифологическая: блюстительницы правды Эриннии настигли бы Солнце и покарали бы его, если бы Солнце вздумало сойти с назначенного 6ему пути.

И точно такой же, полумифологический, оттенок имеет и 11-й фрагмент. В нем подчеркивается мысль, что все живые существа повинуются в своих действиях закону, однако характеризуется этот закон не в понятиях науки о природе, а в полумифологических представлениях, свойственных греческому мышлению того времени. «Животные дикие и ручные, - пишет Аристотель, - обитающие в воздухе, на земле и в воде, рождаются, созревают и погибают, повинуясь божественным законам». А дальше, в подтверждение своей мысли, Аристотель цитирует Гераклита: «Всякое пресмыкающееся бичом бога гонится к корму.»

Таким образом, у Гераклита материализм учения о первовеществе сочетается с наивными остатками мифологических представлений.

В сохранившихся фрагментах Гераклита имеется рад прекрасных по стилю отрывков, в которых Гераклит говорит, что процесс изменения, происходящий в природе, есть борьба противоположностей. Гераклит не просто утверждает, что движение предполагает сосуществование противоположностей. Он выражает свою мысль сильнее. Движением предполагается не только одновременное существование противоположностей, но повсюду происходит их борьба.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Необходимо отметить, что в русле античной способности воспринимать этот мир философски,- теоретическая философская мысль представляется наиболее важной для последующего становления философского познания. По крайней мере, доктрина философии как жизни в настоящее время претерпела существенное изменение: философия - это уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании. Разумеется сохраняют свое значение и элементы практической философии, развивающие идеи античной практической философии: идеи этики, политики, риторики, теории государства и права. Но все же теория (философская) наиболее адекватно отражает потребности уходящего XX века. Таким образом, именно теорию можно считать тем философским открытием античности, которое определило не только мышление современного человека, но и его жизнь.  
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ



1.  Лекции по античной философии, Мамардашвили М.К., М., 1997.

2.Аристотель. Метафизика 4т. 1975.  

3.История философии в кратком изложении. – М.: Мысль, 1994

4. Мир философии. ч. 1. – М., 1991

5. Асмус В.Ф. Античная философия 1976

6.Асмус В.Ф  Платон. М. Мысль !975

7. А.Ф.Лосев, А.А.Тахо-Годи «Платон. Аристотель». Серия ЖЗЛ. 

М.: «Молодая гвардия», 1993

8.  Платон. Сочинения в 4-х томах. М.: Мысль, 1964

9.Богомолов В.С. Античная философия 1988 М          

10.Философский словарь. - М.: Политиздат, 1987;

11.История философии: Запад-Россия-Восток (Книга первая. Философия        древности и средневековья). М., 1996.

12.Исаев А.А., Философия: Учебное пособие. - Сургут: Информационно-издательский центр Сургут