План

1.  Теологическое обоснование морали в средневеково-христианской этике.

2.   Моральная концепция христианской этики в учении Блаженного Августина.

3.   Модернизация христианской этики в неоаристотелизме Фомы Аквинского.

4.   Гуманистически-утопические учения в этике (Мор, Кампанелла, Сен-Симон, Фурье, Оуэн).
Теологическое обоснование морали в средневеково-христианской этике.

Возникновение и распространение христианства пришлось на период глубокого кризиса античной цивилизации упадка ее основных ценностей. Христианское учение привлекало многих, разочаровавшихся в римском общественном устройстве. Оно предлагало своим приверженцам путь внутреннего спасения: уход от испорченного, греховного мира в себя, внутрь собственной личности, грубым плотским удовольствиям противопоставляется строгий аскетизм, а высокомерию и тщеславию "сильных мира сего" – сознательное смирение и покорность, которые будут вознаграждены после наступления Царства Божьего на земле.

Однако уже первые христианские общины приучали своих членов думать не только о себе, но и о судьбах всего мира, молиться не только о своем, но и об общем спасении. Уже тогда выявился свойственный христианству универсализм: общины, разбросанные по огромному пространству Римской империи, ощущали, тем не менее, свое единство. Членами общин становились люди разных национальностей. Новозаветный тезис "нет ни эллина, ни иудея" провозгласил равенство перед Богом всех верующих и предопределил дальнейшее развитие христианства как мировой  религии, не знающей национальных и языковых границ.

Потребность в единении, с одной стороны, и  довольно широкое распространение христианства по миру – с другой, породили среди верующих убежденность что если отдельный христианин может быть слаб и нетверд в вере, то объединение христиан в целом обладает Духом Святым и Божьей благодатью.

Человек, согласно христианскому учению, сотворен  как носитель "образа и подобия" Бога. Однако грехопадение, совершенное первыми людьми, разрушило богоподобие человека, наложив на него пятно первородного греха. Христос, приняв крестные муки и смерть, "искупил" людей, пострадав за весь род людской. Поэтому христианство подчеркивает очистительную роль страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: ”принимая свой крест", человек  может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире. Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам преображается и совершает восхождение к Богу, становится к нему ближе. В этом и есть предназначение христианина, его оправдание жертвенной смерти Христа. С этим взглядом на человека связано характерное только для христианства понятие "таинства" - особого культового действия, призванного реально ввести божественное в жизнь человека. Это, прежде всего - крещение, причастие, исповедь (покаяние), брак, соборование.

Гонения, испытанные христианством в первые века его существования, наложили глубокий отпечаток  на его мировоззрение и дух. Лица, претерпевшие за свою веру тюремное заключение и пытки ("исповедники") или принявшие казнь ("мученики"), стали почитаться в христианстве как святые. Вообще идеал мученика становится в христианской этике центральным.

Моральная концепция христианской этики в учении Блаженного Августина.

В дальнейшем философском и теоретическом развитии христианства и христианской этики немалую роль сыграло учение Блаженного Августина (354-430). На рубеже 5 века он проповедовал превосходство веры над знанием. Действительность, по его учению, непостижима для человеческого ума, поскольку за ее событиями и явлениями скрывается воля всемогущего Творца. В учении Августина о предопределении говорилось, что в сферу "избранных" предопределенных к спасению, может войти любой уверовавший в Бога. Ибо вера и есть критерий предопределения.

Родился  Аврелий Августин, известный, также как Блаженный Августин, в г. Тагасте в Нумидии (Северная Африка). Он был сыном отца-язычника и матери-христианки. В Карфагене, Риме и Милане Аврелий изучал риторику. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, он захотел найти истину. Сначала он верил, что найдет ее у манихейцев, в учении о дуализме добра и зла. Позже в его мыслях появляется академический скептицизм, от  которого он освобождается, изучая неоплатоников, в частности Плотина. Платоническая философия ближе всего подходит к религиозной вере.

В конце концов истину Августин находит в христианстве, к которому он переходит в 387 г. прежде всего под влиянием христианского проповедника, миланского епископа Амвросия. Позже он был назначен пресвитером и возведен в сан епископа североафриканского города Гиппо. Здесь в 430 г. он и умер.

В своих произведениях он подверг страстному суждению ошибочные учения, которым сам длительное время следовал. В трактате, направленном против академиков, он осуждает скептицизм, выступает против манихейства и других  еретических учений. Помимо "Исповеди" к его главным трактатам относятся: "О троице" ("De trinitate", 400-410), где систематизированы теологические воззрения, и "О граде Божьем" ("De civitate Dei", 412- 426). Последний  трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его историко-фило-софские взгляды. В первых пяти книгах этого объемистого труда Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности, но не по вине христианства, как об этом говорят. В последующих пяти книгах говорится о презренном язычестве и заблуждениях прежней философии. В остальных двадцати книгах пишет о противоположности между светской (дьявольской) державой и царством божьим, воплощением которого является церковь; борьба между ними представлена как борьба добра и зла.

Творчество Аврелия не имеет монолитного характера, оно не образует единой системы, но является источником, из которого долго черпала христианская философия. Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового  мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Никто из авторов периода патристики не достиг той глубины мысли, которая характеризовала Августина. Он и его последователи в религиозной философии считали познание Бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа. Весьма мало места он отводил искусству, культуре и естественным наукам.

Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал Бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим. Из принципа, что Бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как  метафизический, так и гносеологический и этический характер.

Бог является высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он  единственный, существование которого независимо, все остальное существует  лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается  дальше сам.

Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих, релятивных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и  причиной всякого блага. Так как все существует благодаря Богу, так и всякое благо происходит от Бога.

Направленность к Богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним человек может достичь счастья. Философия Августина таким образом открывает простор для теологии.

Вся философия Августина сосредоточилась на Боге как едином, совершенном,  абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск. Без Бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил. Мировоззрение Августина очень четко противостояло натурализму. Бог как единое сущее и истина является содержанием метафизики, Бог как источник познания является предметом теории познания; бог как единственное благо и прекрасное является предметом этики, Бог как особа всемогущая и полная милости является главным вопросом религии.

Августин, в согласии с эллинистической философией, полагал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастье, которое должна определить философия. Счастья можно достигнуть в едином – в Боге. Достижение человеческого счастья предполагает прежде всего познание Бога и испытание души.

Оценка добра и зла в мире, их различение были наиболее проблематичными  в философии Августина. С одной стороны, мир как творение Бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно. При определении понятия теодицеи, или защиты совершенства творения, Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного  творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. С этим  связан другой тезис: зло не является чем-то, что абсолютно противоположно добру, оно есть лишь недостаток добра, его релятивная ступень. Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Зло возникает там, где ничто не делается хорошо, зло – это отвращение от высших целей, это либо гордыня, либо вожделенность. Гордыня проистекает из стремления обойтись без Бога, вожделенность – из страстей, направленных на преходящие вещи. Следующий аргумент теодицеи Августина состоит в том, что зло не нарушает гармонии мира, но необходимо для нее. Наказание грешников так же не противоречит этой гармонии, как и вознаграждение святых. Августин, таким образом, не отрицает наличия зла в мире, однако понимает его чисто негативно, как отсутствие добра.

Этике Августина присуще то, что он приписывал злу другое происхождение, чем добру. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от Бога, продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за добро.

По поводу понятия любви Августин остро полемизировал с бриттским монахом Пелагием. Это был спор между представителями иррационалистической и рационалистической точек зрения в вопросах христианской этики. Пелагий исходил из античного рационализма и учил, что первородного греха не существует. Человек рождается свободным от грехов, он сам, без помощи церкви должен заботиться о своем блаженстве. Пелагиевский отказ от понимания человека как слепого орудия Бога представлял прямую атаку на идеологические принципы христианской церкви.

Августин, выступая против концепции Пелагия о необремененности человека первородным грехом, развивает учение о предопределенности. Согласно этому учению, Адам как первый человек родился свободным и безгрешным. У него была возможность следовать за божьей волей и достичь бессмертия. Однако люди в лице Адама, искушенного дьяволом, совершили грех. Поэтому все поколения  людей не свободны, обременены грехом и смертью, которая, по апостолу Павлу, есть возмездие за грехи.

Августин заложил основы новой христианской философии. Он отбросил классический подход греков, основанный на объективизме и интеллектуализме, его подход был интроспективным, воле он приписывал первенство над разумом. Греки склонялись к финализму и натурализму, Августин представлял Бога как бесконечность, а мир – как продукт сверхъестественной силы и творение милости. Интроспективная позиция переходит в персонализм, Бог – это, прежде всего, персона, сущностью которой является воля; этим самым философия Августина отворачивается от универсализма древних. Она основана на доверии к силам воли, веры, любви и милости, но ни в коем случае не к силам разума и доказательств.

Августин принадлежит к мыслителям, которые имели большое влияние на духовную жизнь средневековья. Он был гораздо более известен как философ, чем как "отец церкви". Его творчество было посредующим звеном между философией Платона и мыслителями средневековья. Августиновская традиция долго считалась единственным типом ортодоксальной философии. Только в XIII столетии Фома Аквинский создает новую модель ортодоксии, однако влияние Августина продолжалось и дальше.
Модернизация христианской этики в неоаристотелизме Фомы Аквинского.

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики, был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/26-1274), ученик знаменитого теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (1193-1280). Как и его учитель, Фома Аквинский пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учения Аристотеля. При этом последнее было преобразовано таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа.

Как и у Аврелия Августина, у Фомы высшее начало есть бытие. Под бытием Фома понимает христианского Бога, сотворившего мир, как об этом повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие и сущность, Фома не противопоставляет их, а наоборот, (вслед за Аристотелем) подчеркивает их общий корень. Сущности, или субстанции, согласно Фоме, обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различие субстанциональных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении – что нечто разрушилось. Акцидентальная форма – источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. На этом основании, он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от их степени актуальности.

1. На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa  formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы.

2. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому присуща внутренняя целесообразность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри. Таковы, по мнению Аристотеля (и соответственно Фомы), растения.

3. Третий уровень – животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficient), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех уровнях форма по-разному преобразуется в материю, организуя и одушевляя ее.

4. На последней, четвертой, ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не связанная с материей, человеческая душа не погибает со смертью тела.

Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, видя и в самой воле прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой и созерцанием.

            В конечном счете, мире, представляемым Фомой Аквинским, подлинно сущими оказываются в индивидуумы. Этот своеобразный персонализм составляет специфику средневекового естествознания,  предмет  которого – действие индивидуальных "скрытых сущностей" – "деятелей", душ, духов, сил. Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, и кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз, то есть по мере убывания актуальности бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице.

Учение Фомы пользовалось большим влиянием в средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XX веке под названием неотомизма – одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе.

           

Гуманистически-утопические учения в этике.

Истинной и глубочайшей идеей христианства всегда была идея свободы и равноправия людей. Но построить такое общество, где бы эти принципы уважались и соблюдались, было и есть чуть ли не «сверхзадачей» для человечества. Во времена Блаженного Августина и Фомы Аквинского построить такое общество было невозможно: в то время «отцами церкви» лишь закладывался и укреплялся фундамент нового миропонимания, основанного на новой вере. В те времена можно было лишь силой мысли приблизить человеческий разум к возможности «заглянуть» в то время, когда к высказываниям философов и величайших умов своего времени прислушается не только церковь и власть, но и народ.

Попытка сформулировать основные принципы нового мироустройства, коренным образом отличавшегося от существовавшего в то время и приближавшегося к эталонам христианской веры, была предпринята в XVI в. Томасом Мором.

Томас Мор (1478 - 1535) происходил из зажиточной семьи лондонских бюргеров. Отличался редкой начитанностью в греческих и латинских авторов, как и в библейских текстах и произведениях отцов христианской церкви. Разносторонний писатель, Мор не чурался и политической деятельности – он был некоторое время и членом английского парламента, и шефом Лондона, выполняя дипломатические поручения.

Хорошо зная социальную и моральную жизнь своей родины, английский гуманист проникся сочувствием к бедствиям ее народных масс. Эти его настроения и получили свое отражение в знаменитом произведении с длинным заголовком в духе того времени – "Весьма полезная, как и занимательная, поистине золотая книжка о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия...". Книга была издана в 1616 г. и сразу приобрела большую популярность в гуманистических кругах. Именно такой страной, где соблюдаются и проповедуются принципы нового мироустройства, и была объявлена здесь Утопия – греческое слово, образованное Мором и обозначавшее буквально "место, которого нет" (сам он переводил название этой страны  как "Нигдея", Nusguama).

Книга состоит из двух частей. Вторая, большая из них и написанная сначала, излагает утопийский образ жизни, в то время как первая часть, написанная после второй, дает, прежде  всего, весьма критическое описание современной Англии.

В  дальнейшем Мор стал ближайшим сотрудником короля Генриха VIII, который в своих политических расчетах оказывал известное покровительство гуманистам, используя их литературные и политические таланты.

Мор держался за идею духовного единства христианско-католического мира и был противником такой церковной реформы, которая один вероисповедный догматизм заменяла другим столь же нетерпимым. Гуманистическое мировоззрение автора "Утопии" привело его к выводам большой социальной остроты и значимости, особенно в первой части этого произведения. Проницательность автора отнюдь не ограничивалась констатацией ужасной картины социальных бедствий, подчеркнув в самом конце своего произведения, что при внимательном наблюдении жизни не только Англии, но и "всех государств", они не представляют  собой  "ничего, кроме некоего заговора богатых, под предлогом и под именем государства думающих о своих выгодах".

Уже эти глубокие констатации подсказали Мору основное направление проектов и мечтаний во второй части "Утопии". Многочисленные исследователи этого произведения констатировали не только прямые, но и косвенные ссылки на тексты и идеи Библии (прежде всего евангельские), в особенности же античных и раннехристианских авторов. Из всех произведений, оказавших на Мора наибольшее воздействие, выделяется платоновское "Государство".

            Едва ли не самую характерную, определяющую черту социально-философской доктрины, лежащую в основе "Утопии", составляет антииндивидуалистическая трактовка общественной жизни, мыслимой в идеальном государстве. Последовательный же антииндивидуализм с необходимостью требует отмены частной собственности. Максимальное равенство в размерах собственности и сопутствующего им уравнения в потреблении – нередкое требование народно-оппозиционных движений в эпоху средневековья, получавших обычно религиозное обоснование. Элементы его имеются и у Мора как активного сторонника "христианского гуманизма", взывавшего к первоначальному христианству с его идеалами всечеловеческого равенства.

"Утопия" оказала весьма значительное воздействие на различных философов и литераторов эпохи Возрождения. Слово "утопия" стало, в последствии, нарицательным и означает теперь все то, о чем можно помечтать и даже порассуждать, но что при более глубоком размышлении оказывается теоретически несостоятельным и практически несбыточным.

Шло время. В конце XVIII – начале IXX столетия новым веянием философской мысли в Европе были идеи о принципиально новом обществе. Обществе, в котором эгоизм и своекорыстие владельческих классов будут преодолены на началах, исключающих неравенство в распределении собственности и доходов, – порядка, в котором интересы общества и личности чудесным образом совпадут. В чем причины появления этих идей и их популярности? Историки объясняют факт рождения социалистического идеала историческими условиями 19 века: в экономике развитых государств Европы утверждался капитализм. Его первые шаги сопровождались разрушением традиционных основ жизни многих слоев населения (крестьянства, мелких торговцев, дворянства). Рождался рабочий класс, положение которого в те годы было чрезвычайно тяжелым. Погоня за прибылью исключала саму мысль о необходимости социальной поддержки обездоленных слоев населения. Социалистический идеал возникал как реакция на трудности и лишения значительных масс европейского населения, из желания создать общество, в котором гарантии благополучия были представлены всем.

Наиболее широкое распространение в то время получили труды А. Cен-Симона, Роберта Оуэна, Шарля Фурье. История философии объединяет их идеи об устройстве общества и классифицирует как идеи утопического социализма.

А. Сен-Симон (1760 - 1825) принадлежал к высшей французской аристократии. Целью своей жизни он считал создание учения, научно объясняющего общественное развитие и предлагающего справедливые формы общественного устройства. А.Сен-Симон первым употребил понятие "индустриального общества", подметив то обстоятельство, что промышленное машинное производство становится основой экономической системы капитализма. Все общество он делил на 3 класса – "бесплодных" (дворянство, духовенство), бесполезных для общественного прогресса, и "индустриалов" (предпринимателей, рабочих крестьян, ремесленников), производителей материальных благ. Коренными недостатками индустриальной системы он считал конкуренцию, обнищание широких масс населения, бедственное положение рабочих. Этой системе был противопоставлен проект так называемый "новой промышленной системы", в которой люди будут трудиться сообща, в тесном взаимодействии, на основе плановой организации производства и распределения материальных благ по потребностям.

А. Сен-Симон полагал, что путь к "новой промышленной системе" лежит через осознание предпринимателями необходимости опекать, поддерживать рабочих, выделять на их социальное обустройство часть прибыли. Частную собственность А. Сен-Симон считал необходимым сохранить.

Роберт Оуэн (1771-1858) был совладельцем текстильной фабрики в Шотландии. Первые его шаги состояли в сокращении продолжительности рабочего дня (до 10,5 часов), повышение заработной платы, введение пенсий по болезни и старости, запрещение детского труда, организации школы, яслей, детского сада для детей рабочих. Постепенно он пришел к определенным выводам о причинах тяжелого положения рабочих. Он считал, что основным из них являются частная собственность и деньги. Он полагал, что необходимо упразднить деньги, заменить их трудовыми квитанциями и создать особые самоуправляющиеся трудовые общины, в которых средства производятся всем, а материальные блага распределяются по потребностям.

В середине 20-х гг. 19 в. он попытался построить такую общину в США. В штате Индиана была создана колония "Новая гармония". Эксперимент провалился, Р. Оуэн был вынужден вернуться в Англию, где он делал все, чтобы привлечь внимание к своей деятельности европейских монархов и государственных деятелей.

Из всех социалистических учений первой половины 19 в. наиболее популярным в России было учение француза Шарля Фурье (1772-1837).Участники знаменитого кружка Петрашевского пытались пропагандировать его идеи в России. Главный порок капитализма он видел в том, что капитализм извратил человеческие способности и влечения. Он считал необходимым построить такое общество, в котором труд будет организован на началах соревновательности, привлекательности, перемене занятий по потребностям людей.

Он выдвинул проект создания производственно-трудового объединения – "фаланги". Люди в ней будут совместно заниматься сельскохозяйственным и промышленным трудом, свободно выбирать себе занятия, меняя время от времени. Так исчезнут различия между умственным и физическим трудом, городом и деревней. Материальные блага он предлагал распределять по труду, талантам и вложенному капиталу.
Таковы в основных чертах учения социалистов-утопистов первой половины 19 века. Легко заметить то общее, что было в них: критика современного строя основанного на погоне за прибылью, сочувствие трудящимся, стремление облегчить их жизнь, распределение по потребностям или по труду, планирование производства. Многие идеи утопистов-социалистов вошли в идейный фонд сторонников и продолжателей социалистических учений.