Реферат Философская антропология 4
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Раздел 5. ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ
1. Представления о совершенном человеке в различных культурах. 1
2. Нравственные ценности. 4
3. Религиозные ценности и свобода совести. 6
4. Насилие и ненасилие. 8
5. Необходимость, свобода и ответственность личности. 10
6. Эстетические ценности. 12
7. Проблема смысла жизни человека. 13
8. Глобальные проблемы человечества. 14
9. Будущее человечества. 18
1. Представления о совершенном человеке в различных культурах
Обращаясь к культурам прошлого и современности можно увидеть отсутствие единого представления о совершенном человеке. Данный факт может привести либо к релятивизму, либо к догматизму. В первом случае признание относительности общезначимых норм чрезвычайно затрудняет совместную жизнь людей, которая основывается на общих или взаимодополнимых ценностях, идеалах, смыслах. Во втором, может насаждаться такая культура, которая, рассматривая богатство, многообразие действительности как помеху к единению, будет стремиться все унифицировать, сделать единообразным. И релятивизм и догматизм не нацеливают на поиск истины, а это опасно для человеческого существования. Поэтому общество, где люди свободны, т.е. определяют свою жизнь сами, заинтересовано в том чтобы они самостоятельно умели мыслить, выбрать из множества представлений оптимальное, творить наилучшее.
Античность: Сократ. В античности человек мыслился как часть Вселенной, как малый мир, микрокосмос. Совершенный человек, соответственно, это тот, кто постиг веления Судьбы и кто живет по закону Мирового Разума, управляющего жизнью природы, общества, индивида. Ведь в этом случае обретается подлинное счастье и/или невозмутимость духа. Человек уже не является пешкой в неведомой игре, а становится актером, талантливо играющим роль, предложенную ему Судьбой. Участие в драме жизни — участь героев: во-первых, необходимо уметь победить врагов как внешних, так и внутренних; во-вторых, мужественно принять неизбежное.
По мнению древних, вышеперечисленным требованиям отвечала фигура Сократа. С одной стороны он был добропорядочным гражданином, храбрым и выносливым воином, веселым товарищем, с другой проводил время в беседах, в ходе которых принуждал сограждан давать самоотчет по поводу собственной жизни и указывал на ее истинный смысл. За свою философскую деятельность Сократ подвергся судебному преследованию. На суде он виртуозно защищался, играя жизнью как мячом, но был осужден на смертную казнь. Однако в тюрьме Сократ отказался от побега. Во-первых, он доказывал, что всего более надо ценить не жизнь как таковую, но жизнь хорошую. Во-вторых, побег означал бы причинение зла его родным, близким, т.к. нарушение закона, приводит к подрыву закона вообще, что несправедливо по отношению к родному городу. Ведь зло всегда остается злом, и его надо избегать всегда.
Для европейцев этот афинский философ до сих пор является образцом человека. Сократа часто сравнивают даже с Христом. Истинность духовных исканий Сократа, подтвержденная им жизнью и смертью, немеркнущим светом выделяет его имя.
Христианство: Иисус Христос. Наполеон говорил, что всю жизнь стремился завоевать сердца людей, а Христос это сделал без войска и миллионы его последователей умирают за него. Итак, совершенный человек в христианстве — это второй Адам, Иисус Христос. Особую роль в данной религиозной традиции отводят не столько человеческому разуму, поврежденному грехопадением, сколько Откровению Бога. Согласно Библии человек это прах и пепел, глина, которая оживлена Божьим дыханием. Таким образом, человек полностью зависит от Бога, единственного подателя жизни во Вселенной. Однако первый человек Адам, нарушив Божий закон любви, отделил себя от Жизни. Для того чтобы вернуть людям утраченное положение, Бог наказание за совершенное преступление перенес на Себя. Сын Божий (Второе Лицо Троицы, Бог Слово) в определенное время стал человеком. Одним из самых тяжелых искушений для Него было, пожалуй, смирение. Но, там, где первый Адам пал, второй Адам победил: Бог Сын подавил стремления плотского “Я” помыкать другими, жить для себя. Иисус, находясь в грешном теле, полностью исполнил волю Отца, искупив своей смертью человеческий род от наказания. Своей жизнью и смертью Христос явил характер Божьей любви. Следуя за Христом, человек распинает силой Божией свои грехи, тем самым освобождаясь от власти беззакония и смерти. Бог наделяет человека самобытностью, способностью к творчеству, истинным знанием о духовном мире, способностью любить. Таким образом, благодаря Христу человек становится личностью, богом.
Новое время: Фауст. В Новое время с ослаблением античного и средневекового чувства греховности появилось представление о могуществе человека и божественной силе его интеллекта, посредством которого он может господствовать над природой. Человеческому разуму были предписаны все способности Логоса, Бога: постигать истину, целеполагать, системосозидать, упорядочивать хаос эмпирического бытия, конституировать мир явлений и т.д. Наряду с возвеличиванием человека и его разума, происходит обожествление природы и культуры. Совершенный человек эпохи Нового времени — это гений, разгадывающий тайны бытия, строящий собственную жизнь. В качестве образца совершенного человека этой эпохи может быть приведен Фауст Гете и сам творец одноименного произведения, в личности которого тесно переплелись поэтическое творчество, научные изыскания и философско-мировоззренческие поиски. Образ Фауста символичен и трагичен. Он стремится к познанию, которому не видно конца. Испробовав в жизни все, он чувствует себя счастливым лишь будучи слепым стариком, когда слышит как по его приказу дьявол (Мефистофель) преобразует окружающий мир. Однако слепец ошибается: черти не роют канал, а копают могилу для Фауста. Аналогичная судьба постигла и представление о совершенном человеке в Новое время. Под воздействием натурализма к ХХ в. человек утратил понимание своей природы, т.к. естественнонаучная традиция, снабдив человека массой эмпирического материала, бессильна прояснить его смысл.
ХХ век: Сизиф. Научное миропонимание включает в себя объяснение Вселенной и человека путем использования эмпирических наблюдений и общих логических операций для построения теоретической модели мира в целом на основе принципа натурализма. Ориентация на последний привела к крушению антропоцентризма. Согласно естественнонаучному направлению, мир сам по себе не имеет разумности и цели, нравственное существование человека в нем возможно лишь на основе мыслящего самосознания, призванного во мгле бытия “собою заменять свет звезд”. Человек, вынужденный искать опору лишь в себе, теряет ориентацию и единство самопонимания (Х. Ортега-и-Гассет, Э. Кассирер, М. Шелер и др.). Так, в экзистенциализме А. Камю преодоление абсурда является важнейшей задачей человека. Ведь мы движемся к небытию, но в то же время надо выдержать, выстоять в напряженном соотношении между нашей любовью к жизни и неизбежностью смерти. Поэтому для части наших современников совершенным человеком является образ древнегреческого героя Сизифа, упорно совершающим свой бессмысленный труд. Перефразируя Тертуллиана можно так выразить лозунг атеистического экзистенциализма: “Живу, ибо абсурдно”.
Список рекомендуемой литературы
Гвардини Р. Конец нового времени // Феномен человека: Антология. - М.: Высш.шк., 1993. - С. 240-296.
Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде // Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство. - М.: Политиздат, 1990. - С. 23-100.
Кассирер Э. Опыт о человеке: Введение в философию человеческой культуры // Проблема человека в западной философии. - М.: Прогресс, 1988.- С. 3-30.
Кессиди Ф.Х. Сократ. М., 1976.
Кьеркегор С. Введение в христианство // Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. ХIХ век. - М.: Республика, 1995. - С.295-324.
Лосев А.Ф. Человек // История античной эстетики: Итоги тысячелетнего развития: В 2-х кн. Кн. 2. М., 1994. С.277-302.
Марков Б.В. Философская антропология: очерки истории и теории. СПб., 1997
Мень А. Человек в библейской аксиологии // Мень А. Трудный путь к диалогу: Сборник. - М.: Радуга,1992. - С.395-409.
Нерсесянц В.С. Сократ. М., 1996.
Платон. Апология Сократа // Собрание сочинений в 4-х т.: Т.1. - М.: Мысль, 1990. - С.70-96.
Рассел Б. История западной философии: В 2 т. Новосибирск, 1994.
Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 1 - 4. СПб., 1994 - 1995.
Сократ. Платон. Аристотель. Юм. Шопенгауэр. Биографические очерки. Челябинск, 1995.
Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. ХIХ век. - М., 1995.
Шаронов В.В. Основы социальной антропологии. СПб., 1997.
Шелер М. Положение человека в космосе // Проблема человека в западной философии. - М.: Прогресс, 1988. - С. 31-95.
Шрейдер Ю.А. Лекции по этике. : Учебное пособие. – М., 1994.
Это человек: Антология. - М., 1995. Рассел Б. История западной философии: В 2 т. Новосибирск, 1994.
2. Нравственные ценности
Ценности. В своем поведении, в принятии решений, в суждениях человек исходит из тех или иных ценностей, ориентируется на ценности. Важнейшие для индивида ценности определяют его “систему координат” — систему ценностных ориентаций. А ценностные ориентации, как показывают данные современной философской антропологии и психологии, представляют одну из важнейших потребностей человека. Этика как философская дисциплина не интересуется конкретными нравами, а учит тому, как существовать в ценностно-ориентированном мире, пронизанном “силовыми линиями” добра и зла.
Иерархия ценностей. Ценности различаются по содержанию: наслаждение, польза, добро, счастье и т.д. Ценности различаются по знаку — на положительные и отрицательные: наслаждение — страдание, польза — вред, добро — зло, счастье — несчастье и т.д. Одни ценности принято относить к практическим, другие — к духовным. Ценности принято также разделять на высшие и низменные. Положительность и отрицательность определяются тем, отвечают ли ценности потребностям и интересам человека или нет. Для деления же ценностей на высшие и низшие необходим иной критерий. Различение возвышенного и низменного, духовного и плотского при кажущейся очевидности этих слов в обычной речи отнюдь не однозначно.
Один из возможных подходов к такому делению мы находим у Аристотеля — в его учении о благах. Благом, говорит Аристотель, называют то, к чему все стремятся. Но к одним вещам люди стремятся ради них самих, к другим — как к средствам для первых. То, что ценно для человека как такового вообще и отвечает его назначению, Аристотель называл высшим благом. Исходя из того, что разумность является специфическим свойством человека Аристотель считал, что высшее благо для человека заключается в разумной деятельности души. Все остальное имеет смысл и ценность в отношении к этому высшему благу. Высшее благо — безусловно, т.е. абсолютно и универсально. Это утверждение можно смягчить в духе нашего времени: в рамках определенной системы ценностей высшая ценность мыслится как бы безусловной, т.е. абсолютной (не зависящей от преходящих обстоятельств) и универсальной (должной быть принятой каждой личностью). В современной аксиологии и этике высшее благо называют идеалом.
Вопрос различения высших и низших ценностей — это вопрос духовного содержания жизни человека. Социальные критерии здесь неприменимы. Социологизаторский подход к иерархии ценностей заключается в том, что высшими являются ценности, ориентирующие человека на благо социального целого — группы, сообщества, общества в целом. Отсюда вытекает точка зрения на мораль как инструмент подчинения личных интересов общественным, которые считаются более важными, чем личные. Возможные социально-политические последствия такого мировоззрения были исчерпывающе продемонстрированы в ХХ в., трагедией народов, оказавшихся под властью тоталитарных режимов.
Идеал. Высшую степень ценного или наилучшего, завершенное состояние какого либо явления называют идеалом. С другой стороны, идеалом называют индивидуально принятый стандарт. Философско-этическое понимание идеала выдвигает на первый план универсальные основания человеческих суждений, решений, поступков.
Важной философской проблемой является проблема соотношения идеала и реальности. При натуралистическом подходе идеал, как и мораль в целом, выводятся из эмпирической — природной или социальной — реальности или считаются ею обусловленными. При трансценденталистском подходе к морали идеал рассматривается существующим как бы независимо от реальности и данным человеку непосредственно в его нравственном опыте. Такая концепция идеала предполагает, что высшие моральные представления радикально противостоят реальности, должное (т.е. то, что и как должно быть) противостоит сущему (т.е. тому, как обстоят дела в действительности), а ценности — фактам.
Если рассмотреть эти подходы с точки зрения идеала в целом, то натуралистические концепции идеала можно признать в качестве теории происхождения и становления идеала как формы ценностного сознания, тогда как трансцендентные концепции идеала — в качестве теории, представляющей логические и психологические аспекты функционирования идеала в ставшем виде, как особого рода — универсальной — ценности. Независимо от того, каковы реальные истоки высших ценностей и идеала, они функционируют автономно по отношению к действительности. Аристотель, Фромм или религиозные мыслители, несмотря на существенные расхождения в своих идеях, утверждают, что ценностный мир человека автономен по отношению к социальной реальности, или реальности, воспринимаемой практическим, эмпирически ориентированным сознанием.
В структуре морального сознания идеал занимает ключевое место: именно идеалом определяется содержание добра и зла, должного, правильного и неправильного и т.д.
По тому, признается ли существование универсального и абсолютного идеала в качестве критерия выбора ценностей и оценки, моральные философы и вообще все те, кто рассуждает о морали, делятся на абсолютистов и релятивистов.
Добро и зло. Исторически процесс формирования понятий добра и зла был процессом становления самой морали. Во-первых, добро и зло осознаются как особого рода ценности, характеризующие намеренные действия, совершенные свободно, т.е. поступки, а не проявления природных сил. Во-вторых, добро и зло означают еще и действия, сознательно соотнесенные с определенным стандартом — в конечном счете, с идеалом. Добро — это то, что приближает к идеалу, зло — то, что отдаляет от него. В-третьих, добро и зло как моральные понятия связаны с душевным и духовным опытом самого человека и существуют через этот опыт. Утверждение добра и борьба со злом достигаются главным образом в духовных усилиях человека. Внешние действия, пусть полезные для окружающих, но не одухотворенные стремлением человека к добродеянию, остаются лишь формальным обрядом. Более того, любые ценности — наслаждение, польза, красота и т.д. — могут быть как добром, так и злом в зависимости от того, как индивид переживает свой конкретный опыт “освоения” этих ценностей в отношении к идеалу, высшему благу.
Итак, феноменологически добро и зло проявляются как нормативно-оценочные понятия и явления. К наиболее известным комплексам добродетелей относят со времен Сократа мудрость, мужество, умеренность, справедливость; христианские добродетели веры, надежды, любви, покаяния и смирения, милосердия и сострадания; добродетели этики ненасилия: толерантность, согласие, любовь, понимание. Проявления добра в жизни связаны с ценностями здоровья, мира, экологии, идеями альтруизма, добровольности поступка, долженствованием, самоидентификацией, отношением к человеку как к цели. К распространенным проявлениям зла относят различные формы деструктивности, враждебность и равнодушие к человеку, отношение к нему как к средству, невежество, греховность и порочность, корыстные ориентации.
Добро и зло следует рассматривать диалектически, пытаясь осознать меру добра, за пределами которой оно становится злом. Технологии нравственного поведения рекомендуют в затруднительных ситуациях правила наименьшего зла и наибольшего добра. При этом Н. А. Бердяев пишет, что “нет ничего более злого, чем стремление осуществить во что бы то ни стало благо”. Само наличие добра и зла как альтернатив человеческого выбора свидетельствует о возможности выбирать, и что-то значительное в этом мире происходит благодаря свободе человека, которая, в частности, проявляет себя и в свободе творить зло. Ф. М. Достоевский писал: “Я хочу не такого общества, где бы я не мог делать зло, а такого именно, чтоб я мог делать всякое зло, но не хотел его делать сам”.
Список рекомендуемой литературы
Апресян Р.Г. Идеал // Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: Учебник. — М.: Гардарика, 1998. – С. 227-237.
Лосский Н.О. Условия абсолютного добра: Основы этики; Характер русского народа. - М., 1991.
Шрейдер Ю.А. Лекции по этике: Учебное пособие. – М.: МИРОС, 1994.
Севостьянова Н.Г. Добро и Зло // Новейший философский словарь. Мн.: Скакун, 1998. – С. 223.
3. Религиозные ценности и свобода совести
Во многих религиях конечное предназначение человека усматривается в приобщении к Богу — обожении, через личное совершенствование и спасение. Бог здесь выступает как абсолют, а мораль — как одно из средств обретения человеком этого абсолюта. Богом заповедованы и санкционированы основные нравственные ценности и требования. Соответственно все, что приближает к Богу, возвышает человека. Высшие ценности — это ценности, посредством которых человек приобщается к Богу, низшие — такие, которые отвращают человека от Бога. Иначе: посредством высших ценностей личность получает возможность трансценденции, выхода за пределы своего частного существования, возвышения над ними, а ориентируясь на низшие, индивид погрязает в обыденности и суете, обрекает себя на духовное прозябание в потаканиях плоти.
К важнейшим религиозным ценностям следует отнести свободу. В христианстве богоподобие человека проявляется, в частности, в даре свободы. Бог подарил человеку свободу, и только подлинно свободные приходят к подлинному Богу. Заставить человека верить — значит заставить поклоняться лже-богам. “Всевышний обращает к вере умы доводами, а сердце благодатью, ибо оружие Его — кротость. Но обращать умы и сердца силой и угрозами - значит наполнять их не верой, а ужасом” (Б. Паскаль). Бесчеловечные эксцессы христианского прошлого и настоящего являются яркими примерами измены религиозным заповедям.
В условиях отсутствия прямого давления, непререкаемого авторитета, человек может сам, по достижению способности и желания мыслить, самостоятельно, из множества ценностей выбирать себе те, которые ему представляются верными или приходятся по вкусу. Эти ценности ведут между собой, в ментальности индивида, или диалог, или войну. Можно сказать, что они являются нашими богами, если мы отводим им в своей жизни самое почетное место. Апостол Павел пишет, что “есть так называемые боги, или на небе, или на земле, - так как есть много богов и господ много”, но “мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого” (1Кор.8:5,4). В “Послании к Колоссянам” он дает расширительное понимание идолопоклонства, называя таковыми распутство, безнравственность, страсти, дурные желания, жадность (Кол.3:5). Таким образом, богом для нас является все то, к чему “липнет” наше сердце (М. Лютер). Это может быть не только Творец, которого человек легко заменяет идолом, оправдывая верой в него стремление насильственно оградить других людей от заблуждений, фанатизм, нетерпимость, злодеяния. Богами становятся для нас и мы сами, и наши желания или нация, государство, человечество, культура и ее ценности и т.д.
Человеку невозможно уйти от акта ценностного предпочтения. В этом смысле свобода выбора, писал М. Шелер, у него заключается лишь в избрании из множества ценностей хорошую и разумную или плохую, противную разуму идею абсолютного. Отметим, что от выбора ценности зависит весь строй человеческой жизни, его культуры и цивилизации. В этих условиях свобода мысли, совести, религии и убеждений являются противоядием от насильственного внедрения какой-либо идеологии.
Понимание (и требование) свободы в аспекте религиозных отношений в разных исторических ситуациях наполнялось разным содержанием. В условиях соединения государственной и церковной власти, подчинения церкви государству или государства церкви возникали идеи независимости церкви от государства, взаимного невмешательства церкви и государства в дела друг друга. Господство какого-то религиозного направления и стеснение инаковерия обуславливало оформление принципов веротерпимости, религиозной свободы, свободы религиозной совести. Складывающийся религиозный плюрализм приводил к мысли о необходимости признания свободы и равенства религий и вероисповеданий. По мере становления и развития правовых государств формулировалось равенство политических и гражданских прав независимо от вероисповедания. Расширение процесса секуляризации способствовало появлению представлений о свободе совести, осознанию права не только на исповедание религии, но и на неисповедание религии, на атеистические убеждения, утверждению светского государственного образования и воспитания.
Исторический опыт нашей страны показывает, к каким негативным последствиям приводит идея государственной религии и связанное с ней попрание свободы совести. В условиях несвободы происходит вырождение самой религии и ее ценностей. Так, многие русские мыслители социальные катастрофы, случившиеся в России в ХХ в., связывали с тем, что Русская Православная Церковь, находившаяся на положении служанки царизма, утратила доверие народа. Ее значительная часть, избавленная от необходимости перепроверять свое повседневное бытие, переродилась в закостенелую организацию, не отвечающую запросам жизни, духовным нуждам людей. А культ личности Сталина, в котором государственная власть пришла к собственному самообожествлению и утвердила себя как высшую ценность, привел к существенной деморализации общества, когда классовые ценности ставились выше родственных и общечеловеческих.
Секулярное государство, защищающее свободу совести своих граждан, содействует единству общества, построенному на терпимости, уважении к правам и достоинству личности.
Список рекомендуемой литературы
Апресян Р.Г. Идеал // Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: Учебник. — М.: Гардарика, 1998. – С. 232.
Лисичный А.А. “Что есть истина?” // “Труд” в Западной Сибири. 4.10.96.
Мень А. Трудный путь к диалогу: Сборник. - М.: Радуга, 1992.
Религиоведение: Учебное пособие и Учебный словарь-минимум по религиоведению. М., 1998.
4. Насилие и ненасилие
В понимании феномена насилия есть два крайних подхода – широкий (абсолютистский) и узкий (прагматический), каждый из которых имеет свои преимущества и недостатки.
В широком смысле под насилием понимается подавление человека во всех его разновидностях и формах – не только прямое, но и косвенное, не только физическое, но и экономическое, и политическое, и психологическое, и всякое иное. При этом подавлением считается любое ограничение условий личностного развития, причина которого заключена в других людях или общественных институтах. В узком смысле насилие обычно сводится к физическому и экономическому ущербу, который люди наносят друг другу, и оно понимается как телесные повреждения, убийства, ограбления, поджоги и т.п. Трудности, связанные с определением насилия, получают разрешение, если поместить его в пространство свободной воли и рассматривать как одну из разновидностей властно-волевых отношений между людьми.
Насилие есть один из способов, обеспечивающих господство, власть человека над человеком. Основания, в силу которых одна воля господствует, властвует над другой, подменяет ее, принимает за нее решения, могут быть разными: а) некое реальное превосходство в состоянии воли – типичный случай: патерналистская власть, власть отца; б) предварительный взаимный договор – типичный случай: власть закона и законных правителей; в) насилие – типичный случай: власть оккупанта, завоевателя, насильника.
Насилие – не вообще принуждение, не вообще ущерб жизни и собственности, а такое принуждение и такой ущерб, которые осуществляются вопреки воле того или тех, против кого они направлены. В понятии насилия существенно важными являются два момента: а) то, что одна воля пресекает другую волю или подчиняет ее себе; б) то, что это осуществляется путем внешне ограничивающего воздействия, физического принуждения.
Понятие насилия имеет достаточно конкретное и строгое содержание, его нельзя отождествлять с любой формой принуждения. Насилие как определенную форму общественного отношения следует отличать, с одной стороны, от инстинктивно-природных свойств человека, а с другой стороны, от других форм принуждения в обществе, в частности, патерналистского и правового.
Само существование, человечества доказывает, что ненасилие превалирует над насилием. Превалирование ненасилия – существенная основа жизни вообще. Особенность человеческой формы жизни состоит в том, что преодоление насилия становится сознательным усилием и целенаправленной деятельностью.
Насилие и государство. Отношение государства к насилию характеризуется тремя основными признаками. Государство а) монополизирует насилие, 6) институционализирует его и в) заменяет косвенными формами.
В государстве насилие институционализируется: право насилия оформляется законодательно. Соответствие каждого случая возможного применения насилия закону устанавливается в результате специальной процедуры, предполагающей объективное, всесторонне взвешенное расследование и обсуждение. Практикуемое государством насилие основывается на доводах разума и характеризуется беспристрастностью.
Государство сделало существенный шаг в ограничении насилия. Прямую борьбу с насилием оно дополнило упреждающим воздействием на обстоятельства, способные породить его. В государстве насилие по большей части заменяется угрозой насилия.
Каким бы легитимным, институционально оформленным и предосторожным государственное насилие не было, оно остается насилием – и в этом смысле прямо противоположно морали. Монополия на насилие ведет к его избыточности. Институциональность насилия придает ему анонимность и притупляет его восприятие. Косвенный характер насилия (манипулирование сознанием, скрытая эксплуатация и т.п.) расширяет сферу его применения.
Отношение к государственному насилию может быть существенно иным, если рассматривать его, как форму ограничения насилия, этап на пути преодоления насилия. Институционализация насилия включает его в пространство действий, легитимность которых совпадает с разумной обоснованностью и требует такого обоснования; вне этого была бы невозможна сама постановка вопроса о допустимости насилия. Косвенные, латентные формы насилия – свидетельство того, что оно в своей эффективности может быть заменено другими средствами.
Государственное насилие – не просто ограничение насилия, а такое его ограничение, которое создает предпосылки для окончательного преодоления и перехода к принципиально ненасильственному общественному устройству.
Ненасилие
В истории общества ненасилие выражалось в непротивлении, хотя часто воспринималось всего лишь как воплощение покорности, пассивности, слабости. На этом основании выдвигался аргумент в пользу насилия, который состоял в том, что без него нельзя противостоять агрессивным формам зла (например, тирании). И как бы плохо ни было насилие, оно все же лучше покорности и трусости. Насилие считается оправданным как противонасилие.
Однако, этот аргумент не совсем состоятелен, поскольку существует еще один тип поведения - это активное ненасильственное сопротивление, преодоление ситуации несправедливости ненасильственными методами. Этот тип поведения является морально оправданным.
Принципы ненасильственного поведения: а) отказ от монополии на истину, готовность к изменениям, диалогу и компромиссу; б) критика своего собственного поведения с целью выявления того, что в нем могло бы питать и провоцировать враждебную позицию оппонента; в) анализ ситуации глазами оппонента с целью понять его и найти такой выход, который позволил бы ему сохранить лицо, выйти из конфликта с честью; г) борьба со злом, но любовь к людям, стоящим за ним; д) полная открытость поведения, отсутствие в отношении оппонента какой бы то ни было лжи, скрытых намерений, тактических хитростей и т.п.
В ХХ столетии ненасилие становиться стратегией и техникой социально политической борьбы, способом разрешения конфликтов, тактикой посредничества. Все это является свидетельством того, что открывается новая эпоха, когда общественная справедливость сопрягается исключительно с ненасильственными методами решения человеческих конфликтов.
Список рекомендуемой литературы
1. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: Учебник. – М.: Гардарика, 1998. – С.443-460.
5. Необходимость, свобода и ответственность личности
Рассматривая вопрос, необходимо отметить, что свобода – это специфический способ бытия человека, связанный с его способностью выбирать решение и совершать поступок в соответствии со своими целями. Абсолютной, безграничной свободы быть не может ни в физическом, ни в социальном аспекте существования человека. Полная свобода одного означала бы произвол в отношении другого. Во Всеобщей Декларации прав человека, где все статьи посвящены правам и свободам личности, в последней, содержащей упоминание об обязанностях, говорится, что при осуществлении своих прав и свобод каждый человек должен подвергаться только таким ограничениям, которые имеют своей целью обеспечить признание и уважение прав других.
Соотношение категорий свободы и необходимости можно рассмотреть посредством анализа гегелевского афоризма: «свобода есть познанная необходимость». Все в мире подчинено силам, действующим непреложно, неотвратимо. Эти силы подчиняют себе и деятельность человека. Если эта необходимость не осмыслена, не осознана человеком – он ее раб, если же она познана, то человек обретает «способность принимать решение со знанием дела». В этом выражается свобода воли человека.
Но какова природа «необходимости»? Необходимость, считает ряд философов, существует в природе и обществе в виде объективных, т.е. независимых от сознания человека, законов. Иначе говоря, необходимость есть выражение закономерного, объективно обусловленного хода развития событий. Сторонники этой позиции не считают, что все в мире, особенно в общественной жизни, жестко и однозначно определено, они не отрицают наличие случайностей. Но общая закономерная линия развития, отклоняемая случайностями в ту или другую сторону, все равно пробьет себе дорогу.
Помимо объективной природной необходимости человека побуждают действовать так, а не иначе и определенные общественные условия. Существуют нормы морали и права, традиции и общественное мнение. Под их влиянием и складывается модель «должного поведения». С учетом этих правил человек поступает и действует, принимает те или иные решения.
«Человек совершенно свободен в своей внутренней жизни». Эти слова, принадлежат французскому мыслителю Ж.-П.Сартру. Он принадлежит к философскому направлению, получившему название «экзистенциализм» (лат. existentia – существование), т.е. философия существования. Среди основоположников этого направления – и русский философ Н.Бердяев. В центре внимания экзистенциалистов – проблемы сущности и существования человека. Для уяснения позиций этих философов обратимся к высказываниям Сартра. В одной из работ он рассуждал следующим образом: при изготовлении вещи человек предварительно формирует ее идею; например, ремесленник, изготавливающий ножи, прежде чем приняться за изготовление очередного ножа, исходит из своих представлений о сущности этого предмета, т.е. о том, что такое нож вообще, и соответственно какой именно нож он должен сделать сейчас. Здесь сущность предшествует существованию (нового ножа). Ребенок, родившись, уже существует, но стать человеком, обрести человеческую сущность ему еще предстоит. Следовательно, нет заранее заданной природы человека, никакая внешняя сила, никто, кроме данного индивида, не может осуществить его становление человеком. Это многократно усиливает ответственность человека за самого себя, за то, чтобы состояться как личность, и за все, что происходит с другими людьми.
Ответственность – саморегулятор деятельности личности, показатель социальной и нравственной зрелости личности. Ответственность предполагает наличие у человека чувства долга и совести, умения осуществлять самоконтроль и самоуправление. Совесть выступает как контролер всех действий человека. Сделанный человеком выбор, принятое решение означают, что человек готов взять на себя всю полноту ответственности и даже за то, что он не смог предусмотреть. Неизбежность риска сделать «не то» или «не так», предполагает наличие у человека мужества, необходимого на всех этапах его деятельности: и при принятии решения, и в процессе его реализации, и, особенно в случае неудачи. Таким образом, свобода связана не только с необходимостью и ответственностью, но и с умением человека сделать правильный выбор, с его мужеством и с рядом других факторов.
Необходимо обратить внимание на соотношение свобод и гражданских обязанностей. Расширение личных прав и свобод и укрепление законности. Свобода и историческая необходимость. Как Вы понимаете слова Сартра: «Человек есть не что иное, как проекция своих свободных решений ... человек обречен на свободу»? Согласны ли Вы с утверждением: «Жить в обществе и быть свободным от общества нельзя»?
Список рекомендуемой литературы
1.Философия: Учебник для высших учебных заведений. – Ростов н/Д.: «Феникс», 1995. – С.275-279.
2.Введение в философию: Учебник для вузов. В 2 ч. Ч.2. – М.: Политиздат, 1990. – С.576-584.
3.Радугин А.А. Философия: курс лекций. – М.: Центр, 2000. – С.174, С.224-229.
6. Эстетические ценности
Ценности эстетические (как и любые другие) представляют собой синтез трех основных значений: вещественно-предметного, психологического, социального. Вещественно-предметное значение включает в себя характеристику внешних свойств вещей и предметов, выступающих как объект ценностного отношения. Второе значение характеризует психологические качества человека, как субъекта ценностных отношений. Социальное значение указывает на отношение между людьми благодаря которым ценности обретают общезначимый характер. Своеобразие эстетических ценностей заключается в характером для эстетики отношении человека к действительности. Оно подразумевает чувственно-духовное, бескорыстное восприятие реальности, которое направленно на постижение и оценку внутренней сущности реальных объектов.
Следует обратить внимание и на противоречивую природу эстетических ценностей. Еще древние заметили несовпадение внутреннего и внешнего. Впервые в философии Платон ставит проблему отличения сущности красоты от ее проявлений. «Что такое прекрасное?» и «Что прекрасно?» – вопрошает он.
Эстетическими ценностями могут обладать все предметы и явления реальной и мыслимой действительности, хотя сами ценности не обладают ни физической, ни психической природой. Сущность их заключается в значимости, а не в фактичности. Поскольку, эстетические ценности носят субъективный характер, т.е. указывают на соотнесенность их с человеком, наличие эстетической ценности у этих объектов зависит от того, в какую конкретную систему социально-исторических отношений они включены. Поэтому, эстетические ценности имеют зыбкие границы и их содержание всегда является социально-историческим.
Исходя из разработанной эстетической наукой классификации эстетических ценностей, основным ее видом является прекрасное, которое в свою очередь выступает во множестве конкретных вариаций (как изящное, грация, миловидность, великолепие и т.д.); другой вид эстетической ценности – возвышенное – также имеет ряд вариаций (величественное, величавое, грандиозное и т. п.). Как и все др. положительные ценности, прекрасное и возвышенное диалектически соотносятся с соответствующими отрицательными ценностями, «антиценностями» – с безобразным (уродливым) и низменным.
Особую группу эстетических ценностей составляют трагическое и комическое, характеризующие ценностные свойства различных драматических ситуаций в жизни человека и общества и образно моделируемых в искусстве.
Список рекомендуемой литературы
1.Ценность эстетическая // Эстетика: Словарь / Под общ. ред. А. А. Беляева и др. – М.: Политиздат, 1989. – С.392-393.
2.Столович Л.Н. Красота. Добро. Истина: Очерк истории эстетической аксиологии. – М.: Республика, 1994.
7. Проблема смысла жизни человека
Рассматривая вопрос, уместно выявить, как эта проблема рассматривалась в различные эпохи. Ряд толкователей проблемы пытались уменьшить значение самоценности человеческой жизни путем призывов к самоотречению и жертвенности во имя будущих поколений. Но человек должен быть счастлив не в чужой, а в своей жизни. Счастлив не за счет других и не в ущерб другим. Суть проблемы сжато выражается в форме вопроса: «Для чего жить?». Есть, пишет французский философ А.Камю, только одни фундаментальный вопрос философии. Это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями – второстепенно. Среди многих подходов к решению этой сложной проблемы можно выделить несколько.
Приверженцы философии гедонизма и эвдемонизма, сегодня, как и много веков назад, утверждают в качестве смысла жизни и ее высшей цели: первые – достижение максимальных наслаждений, вторые – достижение счастья. Сторонники утилитаризма считают, что достижение выгоды, пользы, успеха именно и составляет смысл жизни человека. Сторонники прагматизма утверждают, что цель жизни оправдывает любые средства ее достижения.
В современной христианской православной традиции провозглашается: «человек не имеет границ своей человеческой природе». Если Бог есть свободная духовная личность, то и человек должен стать таким же. Перед человеком вечно остается возможность становиться все более и более богоподобным. Не переделка мира на началах добра, но взращивание в себе субстанциального добра. Совершенствование человеческой природы внутри природы Божьей оказывается источником радости и свободы.
Сторонники материалистических представлений полагают, что развитие человека и человечества определяются их внутренней логикой саморазвития. Предназначение человека не имеет ничего общего с неким мировым разумом, абсолютом или богом. В материалистической традиции смысл жизни усматривается в саморазвитии человека, в совершенствовании его сущностных сил, способностей и потребностей. Этот процесс обусловлен предыдущим развитием и имеет конкретное историческое реальное содержание.
Поэтому, категорию «смысл жизни» можно определить как регулятивное понятие, присущее всякой развитой мировоззренческой системе, которое оправдывает и истолковывает свойственные этой системе моральные нормы и ценности, показывает, во имя чего необходима предписываемая деятельность.
Смысл жизни – это философская категория, отражающая долговременную, устойчивую, ставшую внутренним убеждением личности, имеющую общественную и личную ценность задачу, реализующуюся в ее социальной деятельности. Эта задача определяется системой общественных отношений, целями и интересами общества и свободным выбором личности. (Л.Н. Коган. Цель и смысл жизни человека. С.233).
Найти смысл жизни для всех времен и народов невозможно, поскольку наряду с общечеловеческими, вечными истинами, он включает нечто специфическое – чаяния людей каждой данной эпохи. Смысл жизни каждому человеку открывается по-разному. Содержание цели жизни меняется не только в зависимости от исторических условий бытия человека, но и от его возрастных особенностей: в юности цели одни, в зрелости и старости они другие. Только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно самими способами нашего бытия придаем ей смысл и, тем самым, выбираем и созидаем свою человеческую сущность. «Только мы и никто другой», пишет в своей книге «Время человеческого бытия» талантливый философ Н.Н.Трубников.
Смысл жизни – это самостоятельный осознанный выбор тех ценностей, которые (по Э.Фромму) ориентируют человека не на то, чтобы иметь (установка на обладание), а на то, чтобы быть (установка на использование всех человеческих потенций). Смысл жизни – в самореализации личности, в потребности человека творить, отдавать, делиться с другими, жертвовать собой ради других. И чем значительней личность, тем больше она оказывает влияние на окружающих ее людей. Смысл жизни заключается в том, чтобы совершенствуя себя, совершенствовать мир вокруг себя.
Эти общие представления о смысле жизни должны трансформироваться в смысл жизни каждого отдельного человека, обусловленный объективными обстоятельствами и его индивидуальными качествами.
Список рекомендуемой литературы
1.Философия: Учебник для высших учебных заведений. – Ростов н/Д.: «Феникс», 1995. – С. 238-239.
2.Введение в философию: Учебник для вузов. В 2 ч. Ч.2 – М.: Политиздат, 1990. – С. 247-254.
3.Радугин А.А. Философия: курс лекций. – М.: Центр, 2000. – С.175-176.
8. Глобальные проблемы человечества
Сегодняшний и завтрашний день человечества можно рассматривать как «диалог» или «встречу» цивилизаций - такое взаимовлияние народов и культур, при котором они заимствуют кое-что друг у друга, но все же остаются собой, не сливаются с другими, не поглощаются ими. С точки зрения «глобалистского» подхода различные цивилизации взаимодействуют и развиваются таким образом, что общечеловеческий компонент в них постоянно возрастает, приобретает все больший удельный вес, так, что в отдаленной перспективе весьма реальна единая культура человечества.
Проблема существования человечества как целого может быть рассмотрена в следующих аспектах: человечество существует реально и объективно; люди земли едины сущностно - социально; люди земли едины интеллектуально. Единство и всеобщность возрастают от поколения к поколению, мировое хозяйство, всемирное хозяйство как нечто целостное стало предметной основой, стягивающей воедино все сегменты культурно-исторического калейдоскопа человеческого бытия.
В современную эпоху происходит глобализация проблем человечества. Их актуальность связана с целым рядом факторов: ускорение процессов общественного развития; увеличение антропогенного воздействия на природу; обнаружение исчерпаемости природных ресурсов; предельное обострение задачи выживания человечества; всепроникающее воздействие современных технических средств и средств массовой информации и т.д.
Понятие глобальной проблемы. Под глобальными проблемами человечества понимается комплекс острейших социоприродных противоречий, затрагивающих мир в целом, а вместе с ним и отдельные регионы и страны. Глобальные проблемы следует отличать от региональных, локальных и частных.
Классификация глобальных проблем
Отечественными учеными И.Т.Фроловым и В.В.Загладиным разработан вариант классификации глобальных проблем.
1. Первую группу составляют проблемы, которые связаны с отношениями между основными социальными общностями человечества, т.е. между группами государств. Эти проблемы следует называть интерсоциальными. К ним относится проблема предотвращения войны и обеспечения мира, а также установление справедливого международного экономического порядка.
2. Вторая группа объединяет проблемы, которые порождены взаимодействием общества и природы. Они связаны с ограниченностью возможностей окружающей среды выносить нагрузки антропогенного характера. Это такие проблемы как обеспеченность энергией, топливом, пресной водой, чистым воздухом и т.д. К этой же группе относится проблема охраны природы от необратимых изменений отрицательного характера, разумного освоения мирового океана и космического пространства.
3. Третью группу глобальных проблем составляют те, которые связаны с системой человек-общество. Они непосредственно касаются отдельного человека и зависят от способности общества предоставить реальные возможности для развития личности.
Интерсоциальные проблемы
До недавнего прошлого такого рода проблемы были связаны с противостоянием двух политических систем: капиталистической и социалистической. На смену двухполюсному миру пришел мир многополюсный, что повлекло изменения характера проблем.
Во-первых, на место угрозы мировой войны как следствия столкновения двух противоположных общественно-политических систем пришло множество локальных конфликтов. Несмотря на свою локальность, каждый из них имеет свою меру глобальности, поскольку чреват втягиванием в орбиту конфликта множества сторон, в том числе, и не имеющих отношения к его возникновению. Нельзя также полагать, что угроза всеобщей военной катастрофы в современных условиях исключена полностью. Мировой конфликт может быть вызван непреднамеренно, в результате расползания локальных противоречий, утраты контроля над ядерным вооружением и т.п. Полностью не исключен захват ядерных арсеналов со стороны террористических групп.
Во-вторых, в отсутствие противостояния противоположных общественно-политических систем еще более очевидной стала проблема установления справедливого экономического порядка. Она связана с неравномерностью мирового развития. На планете существую группы стран резко различающиеся по уровню общественно-экономического развития и соответственно по уровню благосостояния населения. С одной стороны, это сравнительно небольшая группа развитых стран, с другой, большое число государств, в которых экономическое развитие характеризуется отсталостью, а качество жизни населения является низким. Экономика отсталых стран отличается, как правило, ярко выраженным сырьевым характером. По этой причине здесь особенно остро стоят экологические проблемы, как и огромное множество других. Отсталые и среднеразвитые страны составляют большинство населения планеты - около пяти миллиардов из шести. Общая тенденция такова, что разрыв между «золотым миллиардом» и остальной частью человечества не сокращается, а возрастает.
Глобальные проблемы в системе «общество-природа»
Сущность экологической проблемы состоит в отчетливо обнаружившемся и углубляющемся противоречии между производительной деятельностью человечества и стабильностью природной среды. Растущее давление антропогенных факторов на биосферу может привести к полному разрыву естественных циклов воспроизводства биологических ресурсов, самоочищения вод, почвы, атмосферы. Это порождает «коллапс» - резкое и стремительное ухудшение экологической обстановки, что может повлечь за собой скоротечную гибель населения планеты. Подсчитано, что не менее 1 миллиарда 200 миллионов человек живут, испытывая острую нехватку питьевой воды. Биологи фиксируют, что ежедневно в результате деятельности человека мир теряет 150 видов животных и растений. Неконтролируемый рост населения подрывает ресурсную базу, стремительно приближает нас к максимально допустимым нагрузкам на природную среду. Превышение порогового уровня такой нагрузки ведет за собой разрушение природной среды.
Глобальная экология как совокупность идей и практических актов по оптимизации отношения «общество-природа» должна стать предметом осмысления и применения политиков и экономистов, всех «сильных мира сего». Надо очертить те пределы развития, при которых можно избежать катастрофы. К сожалению, эта идея еще не осознана всерьез политиками, не понята массовым сознанием и не стала четкой задачей социальной и личной практики. Экологический императив не сформулирован еще теоретиками так убедительно, чтобы стать регулятивом реальной жизнедеятельности.
В подходе к решению экологических проблем можно выделить три главных направления, формирующих основные стратегии природоохранной деятельности.
Ограничительная стратегия в качестве главного средства предотвращения экологических катастроф предлагает ограничение развития производства и соответственно потребления, так как тенденция к непрерывному экономическому росту неизбежно увеличивает экологическую напряженность. Сторонники этой стратегии настаивают на «нулевом росте», требуют немедленного развития экологически вредных производств, призывают к добровольному ограничению потребления и т.д.
Стратегия оптимизации предполагает нахождение оптимального уровня взаимодействия общества и природы. Такой уровень не должен превышать критического порога загрязнения. Он должен быть таким, чтобы был возможен обмен веществ между обществом и природой, не отражающийся отрицательно на состоянии окружающей среды.
Стратегия замкнутых циклов предполагает создание производств построенных по циклическому принципу, за счет чего достигается изоляция производства от воздействия на окружающую среду. Замкнутые циклы возможны при использовании биотехнологии, позволяющей перерабатывать неорганические отходы производства в органические вещества. Последние могут быть вновь использованы для создания полезных человеку продуктов.
Названные стратегии не являются альтернативными: в зависимости от конкретных обстоятельств может быть применена та или другая стратегия.
Глобальные проблемы в системе «индивид-общество»
В эту группу входят проблемы непосредственно связанные с человеком, его индивидуальным бытием. Это проблема «человеческих качеств» - развития нравственных, интеллектуальных и иных задатков человека, обеспечения здорового образа жизни, нормального психического развития. Особое внимание к этим проблемам стало характерной чертой глобалистики, начиная со второй половины 70-х годов. Поворот к человеку, к духовным основам бытия был не случаен. По сути он выражает новое понимание глобальной проблематики. Это понимание можно назвать философско-антропологическим. Новый подход противостоит тому взгляду, который рассматривал глобальные проблемы как результат социального устройства, особенностей экономики и техники, а человека как пассивную жертву хода мирового развития. Теперь стало ясно, что судьбы мира в конечном итоге зависят от вопросов духовного порядка.
Существует целый ряд духовных процессов, связанных с ситуацией глобального кризиса человечества: опустошение жизненного пространства, не только разрушающее внешнюю природную среду, но и убивающее в самом человеке всякое благоговение перед красотой и величием природы; бег человечества наперегонки с самим собой, подстегивающий гибельное для нас все ускоряющееся развитие техники, делающий людей слепыми ко всем подлинно человеческим ценностям и не оставляющий времени для подлинно человеческого дела - мышления; генетическая деградация; разрыв с традицией; унификация взглядов и потеря индивидуальности. Решение этих проблем в итоге сводится к человеческим качествам и путям их усовершенствования. Ибо лишь через развитие человеческих качеств и человеческих способностей можно добиться изменения свей ориентированной на материальные ценности цивилизации и использовать ее огромный потенциал для благих целей.
Принципы «нового гуманизма» и новой картины мира подробно рассмотрены учеными Римского клуба. В их изложении основные черты новой духовной позиции таковы: малое против большого, базис против центра, самоопределение против определения извне, естественное против искусственного, ограничение потребления против потребления, экономия против расточительности, мягкость против жесткости и т.д. Новая картина мира поставила в центр истории человека, а не безликие силы. Культурное развитие человека отстало от энергетических и технических возможностей общества. Выход видится в развитии культуры и формировании новых качеств человека. В эти новые качества входит глобальность мышления, любовь к справедливости, отвращение к насилию.
В связи с необходимостью формирования новых человеческих качеств на передний план выходят проблемы образования. Именно в системе образования закладывается тот ресурс, который реализуется в последующей жизни человека. Следовательно от качества образования зависит, как люди будут представлять свое место в мире, на какие ценности будут ориентироваться. От образования же зависит формирование либо перспективного взгляда на ход мирового развития, либо ориентация на сиюминутность. Между тем значение и роль образования недооцениваются. Об этом свидетельствуют множество фактов: неграмотность; незначительные расходы бюджетных средств на образование; качество образования; неполная реализация творческого потенциала человека в процессе обучения; ориентация не на перспективу, а на текущие запросы и т.д. Без соответствующих человеческих качеств невозможно ни применение экологически чистых технологий, ни установление справедливого экономического порядка, ни разумная формулировка задач человечества.
9. Будущее человечества
В большинстве случаев люди ведут себя так, будто глобальные проблемы их не касаются или «все образуется само собой». Смело взглянуть в лицо трудностям, в числе прочих, не позволяют и психологические причины: страх обнаружить собственное бессилие перед лицом неумолимого рока; неверие в возможность спасения; трудности выработки мировоззрения адекватного сложившейся ситуации. Ядром такого мировоззрения должно стать глобальное сознание. Суть его не в возврате к прошлому и не в унылом пессимизме. Оно должно открыть оптимистическую перспективу. Таким образом, глобальное сознание - это феномен, связанный с критикой технологически-потребительской цивилизации не с позиций прошлого, а с позиций будущего. Отсюда и новые задачи человечества. По мнению теоретиков Римского клуба их шесть: 1. Сохранение культурного наследия. 2. Создание мировой сверхгосударственной общности. 3. Сохранение естественной среды обитания. 4. Увеличение эффективности производства. 5. Правильное использование ресурсов природы. 6. Развитие внутренних (интеллектуальных), сенсетивных (чувственных) и соматических (телесных) способностей человека.
Можно уверенно указать на определенные надежды, предпосылки преодоления глобальных кризисных коллизий, блокирования и отведения угрозы от человечества.
Во-первых, развертывание информационной (компьютерной), биотехнологической революции (при условии ее гуманизированного протекания) как технической основы выхода из ситуации «выживания», преодоление преград к объединению человечества. Новое понимание мира, новые математические средства, новые физические и технические орудия - все это поможет по новому понять время, вселенную, иначе увидеть мир.
Во-вторых, утверждение как доминирующего типа мирового хозяйства смешанной рыночной и социально защищенной экономики с элементами конвергентного типа. Эта форма экономических отношений будет способствовать увязке интересов разных хозяйственных субъектов, гармонизации связей, нахождению баланса между экономической эффективностью и социальной справедливостью. Одинаково неправомерна как сверхцентрализованная экономика, так и радикально-либеральное хозяйство.
В третьих, установление принципа ненасилия во внешней и внутренней политике, в групповых и межличностных отношениях.
В четвертых, объединительные процессы духовной жизни как в религиозном, так и в светском варианте. Попытки идейного сближения, взаимопонимания все время возобновляются. Идет процесс принятия терпимости, отказа от упрямого идейно-духовного противостояния, как условия доброжелательного поиска взаимоприемлемых ценностей. Терпимость - это признание высокой значимости многообразия людей, идей, образов жизни. Это разумное признание того, что мир многомерен, пестр и иным быть не может.
В пятых, неуклонно идущая межэтническая и межкультурная интеграция при сохранении автономности и уникальности каждого этноса и каждой культуры. Диалог культур превращается в многоголосый «полилог», попытки сохранения «изоляционизма» встречаются все реже.
В шестых, намечаются прорывы в области интеллектуального поиска. Крупнейшие ученые современности говорят о том, что мы находимся перед лицом Новой Вселенной, новой Природы и сейчас человеческий интеллект как бы вновь переходит от состояния умственной удовлетворенности к состоянию озадаченности, удивления. Сейчас остро стоит вопрос о нахождении приемлемых контактов рационального и внерационального, научного и технического, эстетического и мистического в освоении реальности.
Таковы основания для выхода из глобального кризиса.
Завершая обозрение зримых надежд, скажем о необходимости конструирования глобальной этики, универсальных нравственных принципов, укрепляющих общечеловеческую солидарность.
Список рекомендованной литературы
Основы философии в вопросах и ответах. Раздел Х-ХI. С.403-444. / Основы философии в вопросах и ответах. Под ред. проф. Е.Е.Несмеянова. Ростов-на-Дону: Феникс, Москва: «Зевс», 1997.
Радугин А.А. Тема 17: Глобальные проблемы современности. С.313-329. / Радугин А.А. Философия. М.: Издательство «Центр», 1996.
Спиркин А.Г. Глава 15, § 2 Человечество как едино-цельная социально-планетарная система. С.570-576. / Спиркин А.Г. Философия. М.: Гардарика, 1998.
Философия. Глава ХIII-ХIV. С.515-570. / Философия. Под ред. проф.В.П.Кохановского. Ростов-на-Дону: «Феникс», 1995.
Хрестоматия по философии. Тема 17: Глобальные проблемы человечества. С.392-414. / Хрестоматия по философии. Под ред. А.А.Радугина. М.: Издательство «Центр», 1998.
Шаповалов В.Ф. Основы философии современности. Глава 9. Философия глобальных проблем. С.206-232. / Шаповалов В.Ф. Основы философии современности. М.: Издательство «Флинта», издательство «Наука», 1998.
