Реферат Право на добровальную смерть. За и против
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Министерство образования и науки
Российской Федерации
ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
Кафедра социально-гуманитарных дисциплин
РЕФЕРАТ
По дисциплине: Философия.
Тема: Смысл жизни. Право на добровольную
смерть: за и против.
Саратов 2010
Смысл жизни, смысл бытия – это философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности. Вопрос о смысле жизни также может пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблема воздействия человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих за рамки его жизни. В этом случае подразумевается необходимость найти ответ на вопросы:
- «В чём состоят жизненные ценности?»,
- «Что является целью (чьей-то) жизни?» (либо наиболее общей целью жизни человека как такового, человека вообще),
- «Зачем (для чего) мне жить?».
Вопрос о смысле жизни — одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы, где она рассматривается преимущественно с точки зрения определения, в чём состоит наиболее достойный человека смысл жизни.
Представления о смысле жизни складываются в процессе деятельности людей и зависят от их социального положения, содержания решаемых проблем, образа жизни, миропонимания, конкретной исторической ситуации. В благоприятных условиях человек может видеть смысл своей жизни в достижении счастья и благополучия; во враждебной среде существования, жизнь может утратить для него свою ценность и смысл.
Понятие смысла жизни наличествует в любой развитой мировоззренческой системе, оправдывая и истолковывая свойственные этой системе моральные нормы и ценности, демонстрируя цели, оправдывающие предписываемую ими деятельность.
Социальное положение индивидов, групп, классов, их потребности и интересы, стремления и ожидания, принципы и нормы поведения определяют содержание массовых представлений о смысле жизни, которые при каждом общественном строе имеют специфический характер, хотя и обнаруживают известные моменты повторяемости.
Подвергая теоретическому анализу представления массового сознания о смысле жизни, многие философы исходили из признания некой неизменной «человеческой природы», конструируя на этой основе некий идеал человека, в достижении которого и усматривался смысл жизни, основное назначение человеческой деятельности. Великие философы -такие, как Сократ, Платон, Декарт, Спиноза, Диоген и многие другие - обладали чёткими представлениями о том, какая жизнь «лучше всего» (а, следовательно, и более всего осмысленна) и, как правило, ассоциировали смысл жизни с понятием блага.
Эвтаназия буквально означает "хорошая, легкая смерть". В литературе можно встретить другие варианты написания этого слова: эйтаназия, эутаназия, евтаназия. Мы будем использовать слово "эвтаназия" как наиболее часто употребляемое в медицинской, философской и юридической литературе.
Эвтаназия - это умышленные действия или бездействие медицинского работника, осуществляемые в соответствии с явно и недвусмысленно выраженной просьбой информированного больного или его законного представителя с целью прекращения физических и психических страданий больного, находящегося в угрожающем жизни состоянии, в результате которых наступает его смерть. Понятие "информированный больной", употребляемое в международно-правовых документах в области здравоохранения, означает пациента, который осведомлен о состоянии своего здоровья, диагнозе, прогнозе развития заболевания и последствиях того или иного лечения либо отказа от него. Сторонники эвтаназии нередко обосновывают свою позицию ссылками на "естественные", "неотчуждаемые", "конституционные", субъективные права, "основные права и свободы человека" и т.д. Так, российские исследователи эвтаназии Ю.А. Дмитриев и Е.В. Шленева приходят к выводу, что "конституционное установление права на жизнь логически означает юридическое закрепление права человека на смерть" Дмитриев Ю.А., Шленева Е.В. Право человека в Российской Федерации на осуществление эвтаназии // Государствово и право. 2000. N 11. С. 52.. Авторы пишут, что "раз право на жизнь относится к числу личных прав человека, его реализация осуществляется им индивидуально и самостоятельно, независимо от воли других", "вопрос жизни и смерти юридически должен решаться человеком индивидуально, без участия иных лиц... "
"Эвтаназией называется всякое действие, направленное на то, чтобы положить конец жизни той или иной личности, идя навстречу ее собственному желанию, и выполненное незаинтересованным лицом" (определение голландского законодательства). Говоря об эвтаназии, возникает два вопроса- моральный («Что можно сказать о характере человека, совершающего подобные действия?») и юридический («Должны ли подобные действия быть запрещены законом?»).
Термин "эвтаназия" впервые употреблен Ф. Бейконом в XVII столетии для определения "легкой смерти", и с XIX века стал означать "умертвить кого- либо из жалости". Здесь идет речь о преднамеренном убийстве с целью облегчить ненужные страдания. В таком случае, не существует более двусмысленного слова, чем "эвтаназия". Сама идея эвтаназии зародилась давно. Но со времен Гиппократа и до наших дней традиционная врачебная этика включает в себя запрет: “я никому, даже просящему об этом, не дам вызывающее смерть лекарство, и также не посоветую это”. С недавнего времени, однако, у врачей все чаще и чаще появляется готовность прибегнуть к этой практике, по крайней мере, тогда, когда пациент сам просит о смерти. Как нам следует относиться к этой тенденции? Как к освобождению от устаревших запретов- или как к некой вседозволенности, которая одновременно неверна с моральной точки зрения и опасна на практике?
Термин "эвтаназия" отличается крайней противоречивостью, что затрудняет однозначное толкование, вызывает терминологическую путаницу. В зависимости от определения термина меняется и подход к проблеме эвтаназии. Различают пассивную и активную эвтаназию.
Пассивная эвтаназия (или как ее еще называют "метод отложенного шприца") выражается в том, что прекращается оказание направленной на продление жизни медицинской помощи, что ускоряет наступление естественной смерти - что на практике достаточно часто встречается и у нас в стране. Чаще всего, когда говорят об эвтаназии, то имеют в виду активную эвтаназию.
Под активной эвтаназией (или как ее еще называют "метод наполненного шприца") понимают введение умирающему каких-либо лекарственных или иных средств либо другие действия, влекущие за собой быстрое и безболезненное наступление смерти.
Активная эвтаназия может выражаться в следующих формах:
1) "Убийство из милосердия" - происходит в тех случаях, когда врач, видя мучительные страдания безнадежно больного человека и будучи не в силах их устранить, например, вводит ему сверхдозу обезболивающего препарата, в результате чего наступает желанный смертельный исход.
2) "Самоубийство, ассистируемое врачом" - происходит, когда врач только помогает неизлечимо больному человеку покончить с жизнью.
3) Собственно активная эвтаназия - может происходить и без помощи врача. Пациент сам включает устройство, которое приводит его к быстрой и безболезненной смерти, как бы сам накладывает на себя руки.
В каком случае можно говорить об эвтаназии?
Об эвтаназии речь идет лишь тогда, когда мы имеем дело с преднамеренным убийством. В одном случае отнимается жизнь у безнадежно, смертельно больного лица - для того, чтобы избавить его от лишних страданий, - либо при помощи прямого вмешательства (например, инъекции барбитуратов), либо «оставив его умирать», перестав кормить больного. В другом случае лишается жизни новорожденный ребенок с тяжелыми физическими недостатками, когда его прямо убивают или обрекают на верную смерть, прекращая подачу питания и основного лечения лишь для того, чтобы не причинять новой боли его родителям. Значит, эвтаназия сама по себе ставится на уровень намерений:
- об эвтаназии говорится лишь тогда, когда есть намерение положить конец жизни данного лица или ускорить его смерть;
- об эвтаназии не идет речь, когда стараются облегчить страдания какого-либо лица, находящегося в последней стадии тяжелой болезни, назначая ему медикаменты, которые лишь непрямым образом могут ускорить физиологический процесс умирания. В этом случае не ставят перед собой цели "помочь умереть" пациенту, но пытаются уменьшить его боль при помощи препаратов, которые лишь в качестве побочного эффекта способны ускорить приближение конца. Смерть здесь не провоцируется преднамеренно, прямым образом, но является возможным последствием обезболивающей терапии.
Эвтаназию можно поставить в ряд различных медицинских методов:
• эвтаназия присутствует в том случае, когда употребляется препарат, вызывающий смерть, а также, если больного лишают всего того, что ему необходимо для жизни (еда), или всего того, что для него благотворно (реанимация, которая позволила бы ему прийти в себя и самостоятельно поддерживать жизнь, или такое лечение, которое способно дать шанс на продолжение жизни в нормальных условиях);
• эвтаназии нет в случае, когда прекращается или упускается такое лечение, которое имело бы неблагоприятное влияние на больного (например, лечение, которое лишь продлило бы саму жизнь в нечеловеческих условиях, не облегчив состояния пациента);
• эвтаназии нет, в случае прекращения реанимации, когда состояние церебральной смерти является необратимым (всякое лечение не дает уже никакого результата, не облегчает страданий, не дает никакого шанса на дальнейшее выздоровление, а только продолжает время агонии и, кроме того, приносит невыносимые страдания семье и несоразмерные расходы государству);
• эвтаназии нет в случае нереанимации плохо сформированного новорожденного ребенка, или в тяжелом патологическом случае, если он естественным образом ведет к смерти (когда лишь искусственно можно продолжать жизнь, без надежды на улучшение и на возникновение способности к самостоятельному существованию);
• эвтаназии нет, если "дают спокойно умереть" больному смертельной болезнью, которая естественным образом приводит к смертельному исходу в краткий срок - в случае, когда всякая терапия позволила бы лишь на короткое время продлить жизнь в невыносимых условиях.
Некоторые утверждают, что, хотя эвтаназия является безнравственной, её не следует запрещать в законодательном порядке. Два довода, которые обычно приводят в качестве аргументов против применения уголовных санкций: во-первых, слишком высокие затраты на претворение этих санкций в жизнь, и во-вторых, перспектива непослушания настолько широка, что она уже подрывает общее уважение к закону—по-видимому, в данном случае не применимы.
Другие утверждают, что, хотя эвтаназия не во всех случаях неправильна, она не должна быть разрешена законом. Один из вариантов этого аргумента утверждает, что эвтаназия нравственно допустима только в редких случаях, но даже там ее следует запретить, так как этой практикой до того легко злоупотребить, что легализация эвтаназии принесет больше вреда, чем добра. Другой вариант гласит, что легализация ставит пожилых людей в затруднительное положение выбора: либо продолжать жить, либо смертью уйти с дороги - положение, в которое никого нельзя ставить.
В зарубежной литературе предлагается много вариантов нравственной оценки эвтаназии. Большинство авторов поддерживает методы пассивной эвтаназии и отвергает любую возможность применения активной эвтаназии.
Однако есть и прямо противоположные мнения. Например, наиболее известным его выразителем является крупный американский философ Дж. Рейгелс, который выступил с резкой критикой Постановления Американской медицинской ассоциации от 4 декабря 1973 года, где сказано: "...намеренное прекращение жизни одного человеческого существа другим - милосердное убийство - противоречит и самому предназначению медицинской профессии и политике Американской медицинской ассоциации". Дж. Рейгелс считает, что если больной в сознании, понимает, что его дни сочтены, не может более терпеть страшные боли и просит врача ускорить его смерть, и врач выполнит его просьбу, просто прекратив лечение (пассивная эвтаназия), страдания больного могут усилиться, хотя они могли быть менее интенсивными и длительными, чем при продолжении лечения. В этой ситуации смертельная инъекция (активная эвтаназия), по мнению Дж. Рейгелса, более гуманна, поскольку сразу прекратит страдания больного.
Большинство ученых с ним не согласны, и прежде всего потому что это противоречит принципам гуманизма и предназначения медицины. Ценность человеческой жизни побуждает бороться за нее даже вопреки объективным медицинским законам и в самых безнадежных ситуациях, поскольку медицинская наука и практика богаты случаями исцеления самых безнадежных больных.
Именно сильные боли и являются обычно причиной просьбы больного ускорить наступление смерти, а потому она является вынужденной и неискренней. Здесь врач должен противостоять им с помощью богатого выбора обезболивающих средств, которыми сегодня располагает медицина, а не идти на поводу у больного. Другое дело, когда, например, человек находится в состоянии комы длительное время и сознание его уже потеряно безвозвратно, а прогрессивные медицинские технологии позволяют проводить жизнеподдерживающее лечение сколь угодно долго. Встает вопрос - нужно ли это? Однозначных ответов, увы, нет.
Многие ученые опасаются, что формальное разрешение эвтаназии может стать определенным психическим тормозом для поиска новых более эффективных средств диагностики и лечения тяжелобольных, а также способствовать недобросовестности в оказании медицинской помощи таким больным. Реанимационная помощь им требует не только больших материальных затрат, но и огромного напряжения физических и душевных сил обслуживающего медперсонала. Именно отсутствие надлежащего лечения и ухода могут стимулировать требования больного ускорить смертельный исход, что позволит врачу полностью прекратить всякое лечение и уход за тяжелым больным. И в этом еще одна из причин необходимости правового регулирования данного вопроса. Наиболее общим явилось мнение, что эвтаназия с моральной точки зрения допустима только в исключительных случаях, но в таких случаях следует ее узаконить. Недавние законодательные инициативы в тех странах, где она дозволяется, разрешают эвтаназию только в исключительных случаях.
Намеренное умерщвление невинного всегда является нравственным злом. «Эвтаназия»- намеренное умерщвление невинного человека. Значит эвтаназия - нравственное зло.
Сторонники эвтаназии могут апеллировать к факту, что вышеприведенное умозаключение подразумевает различие между оправданными и неоправданными умерщвлениями. (А зачем же “невинного человека”?) На каком основании делается это различие? Если некоторые виды умерщвлений оправданы, почему нельзя оправдать хотя бы в некоторых обстоятельствах добровольной эвтаназии? Как известно, два вида убийства принимаются даже многими из самых рьяных противников эвтаназии- самооборона и наказание. Ни один из них не является несправедливым; по сути, ни один из них не является злом. Можно ли рассматривать добровольную эвтаназию как третий вид оправданного умерщвления?
Попытаемся привести аргумент в пользу того, что эвтаназия выходит за рамки несправедливого убийства на основании двух ключевых утверждений.
Первое - состояние некоторых людей таково, что им лучше умереть, чем продолжать жить. Ярким примером такой ситуации являются те пациенты, которые страдают от сильных болей или обречены на жизнь в унизительной зависимости от других даже в удовлетворении самых элементарных нужд. Сюда, как извлекающих выгоду из эвтаназии, часто включают смертельно больных и тех, кто находится в постоянном вегетативном состоянии.
Второе утверждение заключается в том, что оказание помощи кому-либо в улучшении его положения всегда нравственно допустимо. Если умерщвление улучшит чье-либо положение, и человек сам хочет, чтобы его лишили жизни, как подобное умерщвление может считаться причинением незаслуженного этим человеком вреда? Как можно считать этот акт несправедливым? Как вообще это может быть неправильно? И что же тогда является добровольной эвтаназией, если не это?
У этого аргумента возникают серьезные недостатки, особенно когда он употребляется в оправдании общепринятого разрешения. Остается спросить, на самом ли деле улучшилось положение всех тех пациентов, и даже если это так, то является ли их умерщвление единственной альтернативой бездействию. Во-первых, неясно, как смертельно больные (как таковые, независимо от любых других особенностей их положения) и те, кто находится в вегетативном состоянии, извлекают выгоду из своей ранней смерти. Во-вторых, можно задать вопрос, действительно ли отвращение, выраженное многими, от зависимости от других в последние годы своей жизни, основано на сознании собственного достоинства, а не на ложной гордыне. В-третьих, всегда есть и другие способы избавления от боли. Предполагаемое исключение из общего запрета на умерщвление, допускающее добровольную эвтаназию, действительно отличается от исключений смертной казни и защиты. Отличие в следующем: исключение наказания и защиты позволяет государственным властям реагировать на действия (были ли они абсолютно сознательны или же сделаны по неведению), создающие напряжение между частным благом виновного или вредного человека и общим благом покоя. Причиняемый виновному или вредному человеку вред (здесь- смерть)- необходимое средство достижения общего блага. Из-за своих действий против общего блага такие люди теряют право на частное благо в той степени, которая необходима для восстановления общего.
Ничего подобного нельзя сказать об эвтаназии. Здесь нет противоречия между благом страдающего, искалеченного или смертельно больного и общим благом. Нет ни одного действия с их стороны, на основании которого их смерти должны, или даже могут, быть объявлены расплатой за что-либо.
Защитники эвтаназии часто задаются вопросом, не является случай эвтаназии тем случаем, когда приходится выбирать из двух зол? Если одно хуже другого, что же плохого в выборе меньшего зла?
Если как смерть невинного, так и постоянное страдание являются плохими, то выбор (и стремление к) одной из них означает стремиться к плохому, выбрать действие, которое есть зло в отношении к своей цели.
Выбирая смерть (т.е. умерщвления), в противоположность простому примирению с тщетностью дальнейшего продления жизни и позволению смерти прийти, мы совершаем ошибку. Любой акт эвтаназии, как выбор смерти, попадает под этот запрет. Можно привести три возражения в пользу эвтаназии и против ее запрета:
Во-первых, так как боль, связанная с продолжением жизни, также зла, то делает ли врач меньше зла, отказываясь осуществить добровольную эвтаназию, чем выполняя ее? Ответом будет: Нет! Отказ прибегнуть к эвтаназии означает решение переносить боль; это не выбор самой боли. Хотя боль сама по себе плоха и причинение ее зло, решение переносить боль- добродетельно. Это- акт стойкости.
Во-вторых, не являются ли смертная казнь и смертоносные акты самообороны также выборами смерти? Положение самообороны не совсем ясное.
Защищающийся может намереваться только остановить нападающего, хоть он знает, что употребленное средство- опасно нападающему. Но такой неясности у смертной казни нет. Палач имеет вполне определенное намерение умертвить осужденного. Но из-за его злодеяния преступник оказывается в весьма парадоксальном и почти уникальном положении. Только здесь намеренная отдача жизни- не принятие риска, но прямой отказ от жизни- не нравственно неверное действие.
В-третьих, да разве выбор меньшего из двух зол не является нравственно предпочтительным в ситуации, когда в перспективе только зло? В основе общепринятого разрешения эвтаназии лежит принцип самоуправления- утверждение, что каждый человек имеет право принимать свои собственные решения о действиях, которые влияют исключительно на него самого.
Что говорит о других видах боли и унижения такое право на самоуправление? Как насчет моральных мучений? Как насчет унижения не в области ограниченной деятельности и зависимости, но вины или стыда? Как право на самоуправление, допускающее умерщвление во избежание физических мучений, запретят умерщвление, чтобы избежать мук депрессии? Конечно, иногда от депрессии можно избавиться, приняв соответствующие медикаменты. Но таким же способом можно избавиться и от физических мучений. Становятся ли некоторые обезболивающие средства неприемлемыми благодаря тому факту, что они вызывают общее успокоение?
Существует ряд условий, затрудняющих или делающих неприятным продолжение жизни. Неясно, на каком основании те, кто полагаются на право, на самоуправление, могут принимать решения за других о том, что некоторые из этих проблем допускают выбор смерти, в то время как другие- нет.
Эвтаназия в безнадежной ситуации. Двумя путями можно подвести человека к добровольной, и, возможно, даже к принудительной эвтаназии.
Первый путь коренится в вопросе: почему следует ограничивать такую быструю и милосердную смерть тем, кто еще в состоянии просить о ней? Почему одним ее можно разрешить (кто был предусмотрительным и попросил о ней заранее или кто в состоянии просить о ней сейчас), но другим (кто не был заранее предусмотрителен и кто не в состоянии это сделать сейчас) следует отказать в ней? Не станет ли отказ в таком важном милосердии ошибочным наказанием для тех, кто был недальновиден, кто не позаботился о будущем? Так идет путь от добровольной эвтаназии к недобровольной. Очевидно, подобная тенденция существует уже в Нидерландах, где согласно официальному докладу нидерландского правительства имели место 1000 случаев недобровольной эвтаназии по сравнению с 2700 добровольной. Решения Апелляционного Суда Девятого Округа в США показывают ту же тенденцию.
Второй путь, подводящий к недобровольной или принудительной эвтаназии, проходит несколько иначе. Философ Маргарет Бэттин, ведущий защитник эвтаназии, защищает самоубийство в одном случае, говоря “оно оставляет меньше на один число примеров человеческой деградации в этом мире”. Если самоубийство недавно овдовевшей женщины, страдающей от глаукомы и рака, “оставляет меньше на один число примеров человеческой деградации в этом мире”, как был бы воспринят отказ той женщины совершить самоубийство?
Логичный ответ очевиден: в мире сохранился бы еще один пример человеческой деградации! Таким образом, подобно гильотине, эвтаназия может попасть в руки людей менее человечных, чем ее изобретатели. Говоря об эвтаназии, неизбежно приходится сталкиваться с понятием неизлечимости. Когда можно с уверенностью говорить, что больной является неизлечимым?
Широко известно, насколько велика возможность ошибки, когда врачи строят свои прогнозы. К тому же понятие неизлечимости в большой степени зависит от средств и возможностей, имеющихся в данный момент их распоряжении. Известен и случай с врачом, который, едва покончив со своим сыном, больным дифтерией, услышал об открытии сыворотки Roux. В действительности, большая часть врачей остаются верными своей клятве и предпочитают действовать в качестве профессионалов, а не "сочувствующих". Это наблюдается и в Голландии, где некоторые врачи даже специализируются на эвтаназии, в то время как другие отказываются прибегать к ней.
Св. Фома Аквинский утверждает, что, в общем, человеческий закон должен основываться на естественном законе -запрещение людям делать то, что не является для них неправильным,- не законотворчество, а тиранство. Но,- продолжает он,- мораль и идеальная законность не тождественны. Иногда то, что с точки зрения морали плохо, не практично юридически запрещать. Есть предел тому, что государство может запретить недобрым людям. В то же время то, что допускает мораль, может быть запрещено законом, поскольку временами для общего блага нам приходится отказываться даже от своих прав. Некоторые утверждают, что, хотя эвтаназия является безнравственной, её не следует запрещать в законодательном порядке. Два довода, которые обычно приводят в качестве аргументов против применения уголовных санкций: во-первых, слишком высокие затраты на претворение этих санкций в жизнь, и во-вторых, перспектива непослушания настолько широка, что она уже подрывает общее уважение к закону- по- видимому, в данном случае не применимы.
Другие утверждают, что, хотя эвтаназия не во всех случаях неправильна, она не должна быть разрешена законом. Один из вариантов этого аргумента утверждает, что эвтаназия нравственно допустима только в редких случаях, но даже там ее следует запретить, так как этой практикой до того легко злоупотребить, что легализация эвтаназии принесет больше вреда, чем добра. Другой вариант гласит, что легализация ставит пожилых людей в затруднительное положение выбора: либо продолжать жить, либо смертью уйти с дороги- положение, в которое никого нельзя ставить. Более общим явилось мнение, что эвтаназия с моральной точки зрения допустима только в исключительных случаях, но в таких случаях следует ее узаконить. Недавние законодательные инициативы в тех странах, где она дозволяется, разрешают эвтаназию только в исключительных случаях.
Где официально разрешена эвтаназия? Существуют четыре места, в которых действует это разрешение,- Нидерланды, две части Америки, и Северная Территория Австралии. Только в Северной Территории эвтаназия официально разрешена законом. В Орегоне (законодательным актом) и в двух частях Соединенных Штатов (решениями Апелляционных Судов Второго Округа (Нью-Йорк и др.) и Девятого Округа (Калифорния, Орегон и др.), лишающими силы установленные законом запреты) врач может выписывать пациенту, но не давать сам, вызывающие смерть препараты. В Нидерландах самоубийство с помощью врача, и активная (добровольная) эвтаназия запрещены законодательным актом, но разрешены на практике. По заявлено суда, врач, умертвивший (или способствовавший в самоубийстве) своего пациента при определенных обстоятельствах, не признается виновным. Этими законами и политикой установлены три условия:
1) эвтаназия должна быть добровольной,
2) только врач может оказывать помощь или осуществлять эвтаназию,
3) состояние пациента должно быть с медицинской точки зрения неудовлетворительно.
Естественно, в каждой стране есть свой вариант процессуальных охран против злоупотребления этим правом. Из этих случаев, так же как из политической агитации в поддержку эвтаназии и из аргументов ее философски настроенных защитников, можно извлечь то, что существует общепринятое разрешение на эвтаназию - врач может привести в действие добровольную эвтаназию или оказывать помощь в самоубийстве пациенту, находящемуся в безнадежном положении (напр. в случае страданий, унизительного положения или неминуемой смерти).
В основе общепринятого разрешения эвтаназии лежит принцип самоуправления- утверждение, что каждый человек имеет право принимать свои собственные решения о действиях, которые влияют исключительно на него самого.
Что говорит о других видах боли и унижения такое право на самоуправление? Как насчет моральных мучений? Как насчет унижения не в области ограниченной деятельности и зависимости, но вины или стыда?
Как право на самоуправление, допускающее умерщвление во избежание физических мучений, запретят умерщвление, чтобы избежать мук депрессии? Конечно, иногда от депрессии можно избавиться, приняв соответствующие медикаменты. Но таким же способом можно избавиться и от физических мучений. Становятся ли некоторые обезболивающие средства неприемлемыми благодаря тому факту, что они вызывают общее успокоение?
Существует ряд условий, затрудняющих или делающих неприятным продолжение жизни. Неясно, на каком основании те, кто полагаются на право, на самоуправление, могут принимать решения за других (!) о том, что некоторые из этих проблем допускают выбор смерти, в то время как другие-нет.
Страдания сами по себе у многих вызывают сочувствие: убивают собаку, которая корчится от боли, приканчивают обреченного на смерть. Можно ли отказать в таком акте милосердия? В действительности, даже некоторые убежденные католики считали своим долгом укоротить страдания ближнего. Но эта жалость уже сама по себе является двусмысленной: конечно, часто сама боль является невыносимой, но нередко она бывает еще более невыносимой для тех, кто находится рядом с больным. "Избавляя" больного от боли, они часто избавляют от страданий самих себя. Действительно ли соблюдается в таком случае свобода выбора больного? На крик о помощи отвечают смертельным ударом. Причинить смерть - означает избавить, прежде всего, самого себя от необходимости услышать этот зов, поскольку за словами "убей меня" кроется мольба: "раздели мою боль и помоги мне!" Чисто по-человечески всегда труднее "сопровождать" больного в его страдании, чем уничтожить его.
Церковь полностью осуждает эвтаназию. Осуждение касается всякого посягательства на человеческую жизнь - как аборта, так и эвтаназии.
Однако в вопросе об отказе от искусственного жизнеобеспечения церковь не так категорична и выдвигает следующие критерии:
1. В случае наличия малейшего шанса на выход из коматозного состояния необходимо использовать все возможные методы для того, чтобы поддержать жизнь пациента, поскольку дело спасения человеческой жизни стоит любых усилий. Это особенно важно тогда, когда больной не способен самостоятельно высказать своего согласия.
2. Если коматозное состояние является необратимым и безысходным, то не обязательно использовать мучительные и дорогостоящие методы как материального, так и личного характера, поскольку все это лишь продлило бы агонию без какой-либо надежды на то, что больной придет в сознание. Но обязательным является оказание обычного лечения (особенно гидратация и парентеральное питание). Следует повторить, что определение необратимости и безнадежности на возвращение к сознанию всегда является одним из наиболее сложных и сомнительных.
3. Искусственное поддержание жизни при полном отсутствии мозговой деятельности, прямой ЭЭГ, отсутствии рефлексов, дыхания и сердцебиения было бы надругательством над умершим и его смертью и тяжелым ударом для родственников покойного.
Эвтаназия (как пример умерщвления невинного) является моральным злом и не должна быть допустима законом, даже в случаях, указанных в общепринятом разрешении. Общепринятое разрешение на эвтаназию угрожающе нестабильно. Один аргумент в ее пользу допускает умерщвление не только на основании общепринятых медицинских причин, но и в случаях депрессии, стыда и самопожертвования. Другой аргумент допускает эвтаназию не только для тех, кто хочет умереть, но и для тех, кто не хочет.
В настоящее время практически во всех странах мира, как светским обществом, так и религиозными конфессиями жизнь человека декларируется как наивысшая ценность, и всякая возможность покушения на нее как на законодательном, так и на духовном уровне выводит за рамки общества и религии того, кто попытается на нее посягнуть. Закон, регламентирующий на территории Российской Федерации отношения врача и пациента (Основы законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан), ст. 45 прямо запрещает эвтаназию: "медицинскому персоналу запрещается осуществление эвтаназии - удовлетворения просьбы больного об ускорении его смерти какими-либо действиями или средствами, в том числе прекращением искусственных мер по поддержанию жизни". В ст. 60 "Клятва врача" еще раз подчеркивается это требование Закона к врачу: "никогда не прибегать к осуществлению эвтаназии". Тем не менее в последние годы на страницах периодической печати постоянно публикуются научные труды, в которых авторы обсуждают различные аспекты проблемы: предлагаются разного рода классификации и определения "приятной смерти", которые разносторонне характеризуют эвтаназию. Частота данных публикаций свидетельствует о достаточно высоком интересе общества к данной проблеме и о том, что окончательной и единой позиции в современном светском мире относительно эвтаназии пока еще нет. Следует, очевидно, напомнить, что наряду с всеобщим отрицанием эвтаназии существует ряд государств, где "помощь в самоубийстве" выведена из разряда преступных деяний и уже достаточно длительное время находится на легальном положении.
Целью настоящего исследования было изучение отношения к эвтаназии разных групп населения Нижегородской области, для которых проблема сохранения жизни и здоровья представлялась на момент исследования наиболее актуальной, - это пациенты и врачебный персонал лечебно-профилактических учреждений города и области. Кроме того, для нас представляло значительный интерес также сопоставление мнений по данной проблеме вышеуказанных групп общества и представителей Русской Православной Церкви.
Для исследования мнения населения нами был проведен анкетный опрос 400 взрослых пациентов городских и центральных районных больниц г. Нижнего Новгорода и Нижегородской области. Треть опрошенных являлись пациентами городских больниц, две трети - центральных районных больниц. Респонденты имели различный возраст и уровень образования.
По возрастному показателю респонденты распределились следующим образом: - от 20 до 29 лет - 20% респондентов;
- от 30 до 39 лет - 25% респондентов;
- от 40 до 49 лет - 25% респондентов;
- от 50 до 59 лет - 25% респондентов;
- от 60 до 69 лет - 5% респондентов.
Как видно из приведенных данных, к исследованию были привлечены в равной степени представители всех возрастных групп, за исключением пациентов старше 60 лет, которые были представлены в меньшем количестве. По уровню образования опрошенные жители города и сельской местности распределились практически одинаково, а именно: высшее образование из участвовавших в опросе имели 48% городских респондентов и 43% жителей села. Городских жителей со средним специальным образованием было 36%, сельских - 43%; для 18% городских респондентов образование ограничилось рамками средней школы, в сельской местности таких пациентов было 14%.
Для изучения отношения врачебного персонала к эвтаназии нами было проведено анкетирование 120 сотрудников лечебно-профилактических учреждений, треть из которых на момент опроса работали в ЛПУ г. Нижнего Новгорода, а две трети - в центральных районных больницах Нижегородской области.
Как показало наше исследование, отношение пациентов к вопросу эвтаназии в настоящее время остается крайне неоднозначным. Так, 37% больных городских клиник и 49% пациентов районных больниц заявили, что эта тема не представляет для них никакого интереса. Доля индифферентно относящихся к данной проблеме жителей города в значительно меньшей степени, по сравнению с жителями села, зависела от уровня образования. Вопрос эвтаназии совершенно не интересовал 33% опрошенных городских больных с высшим образованием, 35% - со средним специальным, но уже 44% - городских больных со средним образованием. Среди сельских жителей увеличение интереса к проблеме в соответствии с уровнем образования прослеживается более определенно. Так, не представлял интереса вопрос эвтаназии для 60% сельских жителей со средним образованием, 50% - со средним специальным и только 38% - жителей села с высшим образованием.
Близким по результату оказалось исследование наших сограждан - пациентов лечебных учреждений по вопросу возможности придания законности процедуре эвтаназии на территории России. Так, если во мнении городских жителей определить какую-либо закономерность между уровнем образования респондентов и возможности положительного решения вопроса установить не удается (за признание законности эвтаназии высказались 35% опрошенных пациентов городских больниц с высшим образованием, 58% - со средним специальным и 35% - со средним образованием), то во мнении сельских жителей такая связь отчетливо прослеживается. За признание законности эвтаназии высказались 44% респондентов с высшим образованием, 29% -со средним специальным и только 13,5% - со средним образованием.
Результаты опроса врачебного персонала, а именно тех наших сограждан, на ком лежит вся тяжесть контакта с неоперабельными пациентами, тем не менее показали, что только 12,5% из них считают целесообразным разрешение эвтаназии в современной России. Нам представляется интересным, что большинство опрошенных врачей (41%) расценивают эвтаназию как попытку переложить на врача этические, моральные и религиозные проблемы, связанные с прекращением жизни по собственному желанию пациента. Другая группа специалистов (31% респондентов) расценивает эвтаназию как убийство пациента, которому вследствие тяжести состояния невозможно обеспечить достойное качество жизни. Необходимо отметить, что данный вариант полностью совпадает с позицией Православной Церкви. Однако достаточно большое число опрошенных нами медиков (22%) рассматривают в настоящее время эвтаназию как акт гуманности, прекращающий страдания пациента, и фактически признают законность дачной процедуры. Таким образом, только одна треть врачей-специалистов, характеризуя эвтаназию как убийство пациента, дают решительный отпор появлению закона об эвтаназии на территории Российской Федерации. Отношение же остальных специалистов к данной проблеме в настоящее время признать окончательно сформированным не представляется возможным.
Отношение к эвтаназии Православной Церкви в отличие от светского общества определено четко и жестко. Православие резко негативно относится к возможности разрешения эвтаназии в любой стране, в том числе и в России. Мотивировка такой позиции очень убедительна: каждая жизнь и каждая смерть имеет значение для семьи, общества, государства, мира, и мы не имеем права вмешиваться в план мироздания. Эвтаназия же - это отречение больного от любви Бога, вечное отчаяние, на которое обрекает себя человек. В православном понимании эвтаназия -порождение безрелигиозной морали, не имеющей ничего общего с милосердием и справедливостью. Только циничное и жестокое общество не решает проблемы облегчения физических страданий и духовной поддержки смертельно больных. Трагедия общества состоит в том, что в больном перестают видеть человека, с которым можно общаться на равных, он превращается в несчастного, лишенного будущего, которого надо только жалеть и опекать, и выходом из такой ситуации многие считают эвтаназию. Кроме того, данная проблема непосредственно затрагивает совесть врача, обеспечивающего смерть тяжелобольного Врач тоже смертен, за чертой смерти каждого ждет нравственный суд. Таким образом, выступая против эвтаназии, Церковь заботится также и о душах врачей.
На основании проведенного исследования можно сделать вывод о том, что единой позиции в обществе в отношении эвтаназии в настоящее время, к сожалению, пока еще нет. Так, наряду с полной индифферентностью к обсуждаемой проблеме у одной части общества существует выраженная заинтересованность к поставленному вопросу, у другой части общества, причем как у жителей города, так и у жителей села, представляет интерес и по-разному может трактоваться тот факт, что по мере повышения образования, а значит, и расширения кругозора толерантность исследованного нами контингента к признанию эвтаназии как законной процедуры возрастает Считаем, что такая ситуация является следствием отсутствия (в отличие от Православной Церкви) четкой и единотрактуемой позиции в отношении данной проблемы как в научных кругах, в специальной литературе, так и в средствах массовой информации. По нашему мнению, вопрос признания законности эвтаназии в России на самом деле является значительно более глубокой проблемой, чем просто узаконивание "приятной смерти". В любом современном правовом государстве, к которым в настоящее время относится и Российская Федерация, право на жизнь является одним из главных неотъемлемых прав человека (ст. 20 Конституции РФ). Основной Закон нашего государства усиливает это право ст. ст. 7 и 2, в которых человек, его права и свободы объявляются высшей ценностью, а государство - гарантом соблюдения этих прав: "Российская Федерация - социальное государство, политика которого направлена на создание условий, обеспечивающих достойную жизнь и свободное развитие человека. Признание, соблюдение и защита прав и свобод человека и гражданина - обязанность государства...". Признание законности эвтаназии на государственном уровне будет означать не что иное, как капитуляцию перед трудностями, связанными с реализацией законных прав наших сограждан на достойную жизнь, и "красивая смерть" фактически будет выглядеть как единственно возможный, законный выход из тяжелой жизненной ситуации, в которой оказались наши сограждане. В связи с этим считаем необходимым проведение широкомасштабной согласованной планомерной работы на государственном уровне совместно с Православной Церковью как в обществе в целом, так и с врачебным персоналом, направленной на формирование неприятия эвтаназии, т.е. отношения к ней в соответствии с Законом, действующим на территории нашего государства.
Во многом оставаясь этической проблемой , эвтаназия меж тем остается связана и с социально – экономической стороной функционирования государства. В этом смысле проблема эвтаназии заключается в том, что в наше время человек настолько обесценился в глазах общества и государства в целом, что не только не вызывает сострадания к себе, но и лишен элементарного внимания. Если бы государство обеспечило своим гражданам ( здоровым, больным и престарелым) надлежащий образ жизни ( жилищные условия , пенсию, социальную защиту в виде самых необходимых услуг) ,.то , наверное, желающих покончить с собой было бы куда меньше. Многие люди предпочитают умереть , чем влачить скотский образ жизни , нищенствовать. Роль государства в решении данной проблемы заключается в создании условий для неизлечимых больных – хосписы, тому явный пример, наладить патронажную службу, привлечь армию добровольцев и т.п. Для решения поставленной проблемы необходимо привлекать и законодательные органы, обязанные законами и правилами регламентировать спорные вопросы, связанные с эвтаназией. Не случайно на международных конгрессах и конференциях по вопросам биоэтики эта тема является одной из центральных. В то время, как медики и философы обсуждают эту проблему, правительства многих стран занимают наблюдательную позицию. Возникает вопрос : не противоречит ли отказ в праве человека на смерть основным правам человека. Почему государство вольно располагать жизнью своих сограждан в политических целях ( войны, экстремальные условия труда, борьба со стихийными бедствиями, эпидемиями) и в то же время отказывает людям самим распоряжаться своим будущим и личной жизнью. Ответ прост: государству люди нужны для эксплуатации в целях стабилизации существующего строя. Что же касается законодательства по вопросам эвтаназии Государственная Дума и другие органы власти не проявляют инициативы. Что же касается опыта зарубежных стран, то, например, в некоторых штатах США принят закон о достойной смерти. В Голландии существует общество сторонников эвтаназии, к которой ежегодно прибегают от 5 до 10 тыс. человек.
Эвтаназия (в переводе с греческого) - быстрая и легкая смерть.
Напоминаем об этом еще раз только потому, что и на сегодняшней день, хотя уже появились первые публикации в отечественной литературе, ни в одном нашем словаре или пособии пока что нет этого понятия. Само слово, а тем более обозначаемые им действия, находились в нашей стране под запретом и составляли одну из множества тайн, в которые профессиональная медицина старалась не посвящать посторонних. И которая, наверное, так и осталась бы тайной, если бы не биоэтика. Именно благодаря биоэтике эта, и многие другие этические проблемы были извлечены из-под покрова медицинской тайны на яркий свет общественных дискуссий, стали предметом острого общественного интереса. Кстати, до сих пор иногда высказывается сомнение, стоило ли извлекать на свет многие из этих тщательно скрываемых от непосвященных медицинских профессиональных проблем. Ведь многое из того, к чему медики выработали давно уже необходимое профессиональное хладнокровие, кажется слабонервной публике чудовищным и возмутительным. Не лучше ли было оставить кесарю кесарево и предоставить врачам самим решать их проблемы? Но в том-то все и дело, что в наше время развитие медицинской науки и техники пошло в таком направлении и такими темпами, что ставит в тупик самих медиков. Им самим все чаще требуется помощь со стороны - юристов, социологов, политиков, этиков. И это движение изнутри медицины совпало с встречным движением со стороны общественности, представляющей всех заинтересованных лиц - пациентов, их родственников и знакомых, испытавших на себе шоковую терапию современной медицины. Именно в результате совпадения этих встречных движений и возникла биоэтика. Итак, рассмотрим вначале те проблемы эвтаназии, с которыми сталкивается медицинский персонал, а затем те, с которыми сталкиваются больные и их родственники.
В больницах и госпиталях многих экономически развитых стран мира,
прежде всего США, за последние годы накопилось значительное количество больных, физиологическое состояние которых обозначается как промежуточное между жизнью и смертью. Эти пациенты страдают неизлечимыми заболеваниями самых различных видов, включая поздние стадии рака, диализа, рассеянного склероза и т. п. Еще несколько десятков лет назад такие больные немедленно скончались бы. Сегодня благодаря новейшему медицинскому оборудованию они могут быть поддерживаемы в живом состоянии долгие годы. Своеобразным рекордом такого искусственного поддержания жизни безнадежно больного человека, находящегося в бессознательном состоянии, в коме, являлась Кэтрин Кетлин (США), и прожившая почти пятнадцать лет. Если представить себе какими быстрыми темпами развивается медицинское приборостроение и технология, то можно предвидеть, что подобные случаи будут приобретать все более массовый и длительный характер. Даже если ничего не говорить о финансовой стороне дела, хотя такое медицинское обслуживание стоит очень дорого и часто бывает необходимым для неотложной помощи другим больным, в подобных ситуациях возникает целый ряд чисто моральных проблем: является ли данный человек полноценным членом общества, и моральным субъектом, и не приходится ли здесь вводить особое понятие
"растительного существования". Проблема становится особенно сложной, если поставить вопрос о том, как положить конец такому существованию, и кто должен взять на себя функцию его осуществления.
Ни врач, ни медицинский персонал, в силу клятвы Гиппократа, а также
принципиальному запрету убийства, не могут быть принуждены к выполнению процедуры отключения больного от аппаратуры. Тем более это невозможно с моральной точки зрения предоставить родственникам больного. А если усложнить ситуацию тем, что больной испытывает физические страдания и боли, то получается, что применение аппаратуры только продлевает его страдания, но не лечит и не облегчает его состояние.
"Право на смерть" фиксирует еще один парадокс в этой проблеме: может
для самого умирающего смерть стать желанной? Ведь, казалось бы, высшая ценность для человечества - это именно жизнь, она - высшее благо, а смерть- всегда зло, несчастье. Но оказывается, что это не так, или не всегда так, или не совсем так. Когда же может случиться, что смерть для самого человека становится желанной, более желанной, чем жизнь. Конечно, очень редко, почти никогда. Но в то же время, не так уж редко, особенно в таких крайних ситуациях, которые связаны с тяжелыми, неизлечимыми болезнями. Ведь и современная медицина при всех ее достижениях еще не умеет лечить от смерти, она еще не нашла лекарства от всех болезней. А значит может наступить такой момент в жизни человека, когда непереносимые страдания могут сделать желанной саму смерть.
Окончательно вопрос об эвтаназии еще не решен. Его предстоит решать нам, нашему поколению, если мы действительно хотим считать себя поколением свободных людей, свободных в выборе образа жизни и образа смерти.
