Реферат Основные направления и школы древнеиндийской философии 2
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Содержание
1. Основные направления и школы древнеиндийской философии. 3
2. Основные школы и направления древнекитайской философии. 8
Практикум. 14
Список источников и литературы.. 15
1. Основные направления и школы древнеиндийской философии
Начало формирования философского мышления в Индии связано с брахманизмом, т.е. учениями брахманов (священников, жрецов). В своих догмах брахманизм основывался на ведах ( от древнеинд. «веда»- знание, ведение), представляющих собой собрание древнеиндийских источников, сборники гимнов в честь богов.
Ведийская философия – это учения эпохи разложения первобытно- общинного строя Индии и возникновения раннеклассовых рабовладельческих обществ. Это время возникновения лесных университетов, в которых начинают развиваться элементы индийской философской мысли. Хотя это и не была еще философия в собственном смысле.
Все ведические тексты считаются священными книгами, божественными откровениями наподобие Библии. Подлинными знатоками и толкователями вед как раз и считались брахманы.
Ведическая литература – это период с 2 тыс. до 4 в. до н. э. Самую древнюю часть Вед составляют четыре санхиты (сборника): Ригведа (сборник гимнов), Яджурведа ( жертвенные изречения), Самаведа (жертвенные песни), Атхарваеда (песни заклинания).Заключительная часть Вед – упанишады- содержит трактаты религиозно- философского характера.
В качестве первоосновы бытия в упанишадах выступает брахман- универсальная, безразличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана достигается через познание им самого себя. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется атману- индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я».
Учение о брахмане и атмане является центральным моментом упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека со всеобщей сущностью мира.
Неортодоксальные школы в индийской философии. Среди множества приверженцев новых взглядов, восставших против авторитета Вед, следует назвать прежде всего представителей таких систем, как: чарвака (материалисты), джайнизм, буддизм. Все они относятся к неортодоксальным школам индийской философии.
Чарвака, в отличие от ведической философии, отрицает концепцию брахмана, атмана, сансары и кармы. Основой всего сущего здесь выступает материя в виде четырех первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. И жизнь, и сознание рассматриваются как произведенные от этих материальных первоэлементов. Материя может мыслить. Смерь – конец всему. Название «локаята» соответствует сущности и содержанию этого учения – существует только этот мир, или лока. Материалистов поэтому и называют локаятиками. Их называют также чарваками, по имени основателя этой теории – Чарвака.
В основе этической концепции чарваков лежит неограниченное наслаждение- гедонизм. Признавая только такие реальности жизни, как страдание и наслаждение в рамках чувственного бытия личности, эта школа целями человеческого существования считает богатство и наслаждение. Оценивая философию материалистов, можно сказать, что она много сделала для критики старой религии и философии, для развенчания авторитета Вед, их неистинности и противоречивости.
Школа чарваков положила начало критики брахманистского направления в индийской философии, подорвала авторитет Вед и оказала значительное влияние на дальнейшее развитие философской мысли Индии.
Джайнизм. Его основателем считается Махавира Вархамана (4 в. до н. э.). Он получил также имя Джина, что означает Победитель (имеется в виду победа над круговоротом перерождений). В центре этого направления находится бытие личности. Сущность личности, с точки зрения джайнизма, дуалистическая: духовная (джива) и материальная (аджива). Связующее звено между дживой и адживой – карма. Однако сама карма понимается здесь, в отличие от упанишад, как тонкая материя, а не как закон воздаяния. Это соединение неживой материи с душой посредством кармы и приводит к возникновению личности. Душа человека вынуждена странствовать, постоянно перерождаясь, до тех пор, пока она связана с тонкой материей.
Характерной особенностью философско- этической концепции джайнизма является разработка им правил и норм поведения человека и требование их неукоснительного соблюдения. Этическое воспитание личности – решающий фактор в переходе бытия личности из несовершенного состояния в совершенное.
Правильная жизнь человека связывается с аскетическим поведением. Только аскетизм ведет к прекращению перерождений и к освобождению души от сансары. Основные этические принципы джайнизма: отстранение от мирского богатства, суеты, страстей, уважение ко всем живым существам и т. п. несовместимые с эгоизмом и индивидуализмом.
Буддизм возник в 4 в. до н. э. Его основатель- индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды. Характерная особенность этого учения – его этико-практическая направленность, а центральный вопрос, который его интересует – бытие личности.
Освобождение от страданий как конечная цель бытия личности – это, уничтожение желаний, угашение их страстности. С этим связана важнейшая концепция буддизма в нравственной сфере – концепция терпимости (толерантности) и относительности. Согласно ей, дело заключается не в каких- то общеобразовательных нравственных предписаний, а в непричинении вреда окружающим. Это и есть главный принцип поведения личности, в основе которого лежит чувство доброты и совершенной удовлетворенности.
Познание в буддизме является необходимым способом и средством достижения предельной цели бытия личности. В буддизме устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика медитации – углубленной психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объектов и внутренних переживаний. Результатом этого является непосредственное переживание целостности бытия, полная самоуглубленность и самоуверенность. Достигается состояние абсолютной свободы и независимости внутреннего бытия личности, которое как раз и тождественно угашению желаний. Оно и есть освобождение, или нирвана- состояние высшего блаженства, конечная цель стремление человека и его бытия, характеризующаяся отрешенностью от жизненных забот и желаний.
В системе буддизма определяющим является принцип абсолютной автономии личности, ее независимости от среды. Все связи человека с реальным миром, буддизм рассматривает как отрицательные и вообще вредные для человека.
Таким образом, философия буддизма, как и джайнизма, носит эгоцентрический и интровертный характер.
Ортодоксальные школы в индийской философии. В отличие от неортодоксальных школ эта философия не отрицает авторитета Вед, а напротив, опирается на них. Наиболее значительной и знаменитой книгой истории Индии считается «Бхагавадгита», часто называемая просто «Гита».
Согласно «Бхагавадгите», вечно изменяющаяся природная, материальная реальность не является первичной реальностью- пракрити. Первичное, вечное и неизменное бытие – это высший брахман. В духе упанишад «Гита» отожествляет два начала – брахман и атман. За смертным телом стоит атман, за преходящими объектами мира- брахман. Эти два начала едины и тождественны по своей природе.
В «Бхагавадгите» обращается внимание не на внешние, ритуальные факторы достижения нравственного миропорядка (жертвоприношения), а на внутреннюю нравственную свободу индивида.
«Бхагавадгита» с ее живым личным богом (Кришной) положила начало новому направлению религиозной мысли – индуизму.
Философское обоснование индуизма содержится в шести системах: веданта, миманса, санкхъя, йога, вайшешика, ньяя. Несмотря на имеющиеся различия, все они считаются равномощными в толковании истины, всех их объединяет поиск путей искупления и освобождения из пут сансары и кармы.
Веданта (завершение Вед)- наиболее влиятельная система, важнейшая философская основа индуизма. Она признает брахмана как абсолютную духовную сущность мира. Главный путь к достижению этого истинного знания – соблюдение нравственных норм и медитация, которая означает интенсивное размышление над проблемами Вед.
Санкхья (число, перечисление)- в ее основании лежит не непосредственно текст Вед, а независимый опыт и размышление.
Йога (напряжение, глубокое размышление, созерцание). Философия этой школы направлена на практическое психологическое обучение. Ее теоретическая основа- санкхья, хотя в йоге признается и личный бог.
Вайшешика эта система содержит ярко выраженные материалистические моменты. Согласно ей все вещи постоянно изменяются, но в них имеются и устойчивые элементы – шаровидные атомы.
Ньяя (правило, логика)- учение о формах мышления. В этой системе главное состоит в исследовании метафизических проблем при помощи логики.
2. Основные школы и направления древнекитайской философии
Китайская философия является неотъемлемой частью восточной философии. Её влияние на культуры Японии, Кореи и Тайваня равнозначно влиянию древнегреческой философии на Европу.
В "Ши-цзын" ("Исторические записки") приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Там названо шесть школ:
1. «Сторонники учения об Инь и Ян» (натурфилософы).
2. «Школа служилых людей» - Жуцзя (школа конфуцианцев).
3. «Школа моистов».
4. «Школа номиналистов» - Минцзя (школа софистов).
5. «Школа законников» - Фацзя (легистов).
6. «Школа сторонников учения о Дао и Дэ» - даосистов.
Для этих школ характерно выдвижение на первый план проблем управления обществом и государством. Поэтому древнекитайская философия носила ярко выраженный этико-политический характер, вопросы гносеологии и онтологии занимали в ней весьма скромное место. Ранняя политизация философии была вызвана коренной перестройкой социальной и государственной структуры страны, повышенным интересом правящих кругов к улучшению системы управления. Уже при зарождении философских школ ощущалась тенденция к огосударствлению философии, что выражалось в активном привлечении философов на административную службу, создании в Цзися (царство Ци) философской академии. Становление китайской философии прошло в оживлённых дискуссиях различных школ о принципах управления страной и о взаимоотношениях между правителем, сановниками и народом. Одним из первых выдвинул свои принципы учения Конфуций (6 - 5 вв. до н. э.), взгляды которого изложены его учениками в трактате «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Центральное место у Конфуция занимают понятия «ли» (система морально-этических принципов) и «цзюнь цзы» («благородный муж»). Морально-этические принципы создавались Конфуцием на основе норм, существовавших в большой семье и общине. Представление о почитании «фу лао» («отцов—старейших»), бытовавшее в общинах, было перенесено Конфуцием на общество в целом, где в роли отца народа должен был выступать правитель царства («цзюнь цзы») - образец человеческой мудрости, в совершенстве овладевший принципами «ли». Учение Конфуция об «исправлении имён» должно было закрепить привилегированное положение наследств аристократии. Конфуций обосновывал свою теорию традиционным верованием китайцев в божеств, силу неба: в его учении небо выступает в качестве высшей целенаправляющей силы, от которой зависит судьба всех жителей поднебесной и которая может быть постигнута лишь образованными сановниками. Учение Конфуция, развитое его последователями (Мэн-цзы и др.), послужило в дальнейшем теоретическим обоснованием особых прав нарождавшейся бюрократии на управление страной, что сыграло важную роль в превращении конфуцианства в официальную идеологию.
С резкой критикой основ конфуцианского учения и прежде всего незыблемости социальной градации выступил Мо-цзы (5 в. дон. э.), считавший, что все несчастья и беспорядки в мире происходят из-за отсутствия взаимной любви. Развивая принцип «всеобщей любви», которая восстановит равенство между людьми, Мо-цзы выступил против захватнических войн. Он скептически относился к традиционной вере в «роль неба» и полагал, что основным критерием при назначении на административные посты должны быть не родовитость, а личные способности и мудрость. Фактически Мо-цзы уравнивал в правах знать и простой люд. Согласно его теории, власть и народ должны заботиться об общих интересах, придерживаясь «единства взглядов». Этот принцип «почитания единства» оказал двоякое влияние на развитие общественно-политической мысли Китая: идея «единства взглядов», заимствованная ле-гистами, была истолкована ими как требование насильственной унификации мышления народа. Одновременно моистское представление о равенстве людей оплодотворило популярное в крестьянской среде учение «да тун» — об обществе «великого единства» с уравнительным распределением всех благ. Этот же принцип привёл моистов к идее договорного происхождения государственной власти. Моисты уделяли сравнительно большое внимание теоретическому обоснованию своего учения о всеобщей любви, поэтому они способствовали развитию теории познания, выдвинули учение о критериях истины.
Зарождение легистской школы - сторонников закона («фацзя») связано с именами Шан Яна (4 в. до н. э.) и Хань Фэй-цзы (3 в. до н. э.), сановников царства Цинь. Учение легистов, провозгласивших равенство всех перед законом, носило ярко выраженный антиконфуцианский характер. Выступая защитниками новых социальных сил и явлений, прежде всего частной собственности на землю, легисты создали совершенную модель деспотичного государства, сыгравшую решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления.
Основной идеей школы было равенство всех перед Законом и Сыном Неба, следствием чего являлась идея раздачи титулов не по рождению, а по реальным заслугам, согласно которой любой простолюдин имел право дослужиться до первого министра.
Легисты печально прославились тем, что когда они приходили к власти, то устанавливали крайне жестокие законы и наказания.
Основной вопрос разногласий между легистами: Нужны ли вообще награды, или достаточно суровых наказаний? Если награды нужны, то должны ли они быть щедрыми, или символическими?
Сюнь-цзы (3 в. до н. э.) был первым конфуцианцем, попытавшимся заимствовать у легистов ряд идей (концепцию закона, учение о наградах и наказаниях, концепцию равных возможностей в привлечении людей на государственную службу и т. д.) и заложившим тем самым предпосылки для создания качественно нового конфуцианства. Формирование ортодоксального конфуцианства было завершено Дун Чжун-шу (2 в. до н. э.) - «ханьским Конфуцием». Продолжив работу Сюнь-цзы, он усилил легистские мотивы, дополнил их рядом даосских идей и создал, таким образом, новое конфуцианство, провозглашённое в
Стихийно-материалистический характер присущ даосизму, концепции которого изложены в каноне «Дао дэ цзин» и трактате «Чжуан-цзы». В «Дао дэ цзин» обосновывается существование объективного всеобщего закона природы - «Дао».
Дао («путь») – есть важнейшая и универсальная категория всей китайской философии, но имеющая принципиально различные ее интерпретации в разных школах и направлениях, чем и объясняется многообразие вариантов терминологических переложений оригинального термина на европейские и русский языки: «подход», «функция», «закономерность», «принцип», «правда», «мораль», «абсолют». В канонической конфуцианской литературе термин «Дао» имеет абстрактное значение – «поведение», «продвижение», «путь государя и Неба» с соотнесением «небесного Дао» с ходом времени и движением астральных объектов.
В центре учения, изложенного в «Чжуан-цзы» в виде притч, направленных против конфуцианства и моизма, лежат противопоставление природы обществу и призыв к человеку стряхнуть с себя оковы обязанностей и долга и вернуться к простой жизни, близкой к природе, воплощающей Дао. Это понятие выступает как таинственная целостность вселенской жизни, присутствующая во всём, но ничем единичным не исчерпывающаяся, не познаваемая разумом и не выразимая в словах. Разочарование в возможности политического и социального действия, анархия, индивидуализм, мистицизм и иррационализм характерны для философии «Чжуан-цзы», а имеющаяся в трактате мысль о желательности тотального истребления культуры положила начало даосской традиции. Вместе с тем превознесение природы и призыв к внимательному наблюдению происходящих в ней процессов, с одной стороны, содействовали появлению в Китае первоначальных научных знаний, сделавших возможным ряд изобретений (в частности, бумаги), способствовавших техническому прогрессу, с другой стороны, сыграли впоследствии огромную роль в развитии китайской живописи (в особенности пейзажной). В трактате «Лао-цзы» понятие «Дао» приобретает смысл не только сущности, но и первопричины вселенной. Вместо свойственного «Чжуан-цзы» - абсолютного отрицания политики и морали появляется призыв к недеянию (увэй), означающему, в моральном плане самоустранение, уступчивость, отказ от желаний и от борьбы, а в политическом плане проповедь невмешательства правительства в жизнь народа. Также основной целью адептов даосизма является достижение долголетия, для чего употребляется целый ряд методов, начиная со специфической диеты и кончая различными физическими упражнениями. Даосские «маги» и врачеватели, занимавшиеся поисками эликсира бессмертия, значительно способствовали развитию китайской алхимии.
Важно подчеркнуть, что даосизм не ограничивал функционирование своей психокультуры рамками отшельнического уединения и постулировал возможность и даже необходимость обретения идеального состояния «бесстрастности» и «единства с Дао» в любой ситуации и в гуще мирской жизнедеятельности. Многие последователи даосизма вообще отвергали отшельнический путь духовного совершенствования и считали желательным совмещать его с собственной социальной активностью.
Наряду с этими четырьмя школами заметное влияние на развитие философской мысли в Китае оказала натуралистическая философская школа «Инь - Ян», восходящая к древним представлениям о взаимодействии пассивной женской силы - Инь и активной мужской — Ян. Эти идеи слились позднее с учением о взаимопревращении пяти первостихий (металл, дерево, вода, огонь и земля) и, будучи дополнены идеей об изначальной первостихии «Ци» (пар, эфир), были усвоены почти всеми философскими школами. Школа «Инь - Ян» специализировалась в основном в натурфилософско-космологической и оккультно-нумерологической проблематике.
Буддийская философия развивалась в Китае, ассимилируя элементы китайской философии, что было, в частности, причиной появления различных течений и сект в буддизме. Школа «Тяньтай» соединила традиционные положения буддизма с конфуцианскими идеями о человеколюбии и гармонии человека и космоса. Соединение буддизма с принципами даосизма, особенно с идеями «Чжуан-цзы» об «уравнивании вещей» и самосозерцании, привело к возникновению секты Чан, распространившей затем своё влияние на Японию (японское название – «дзэн»). Это течение буддийской мысли сохранилось до наших дней, став в качестве формы медитации весьма модным среди буржуазной интеллигенции на Западе.
Исторически сложилось так, что развитие Китая в течение длительного периода времени шло обособленно от развития европейских стран. Знания китайцев об окружающем их мире были очень ограниченными. Это способствовало появлению в Древнем Китае представлений о том, что Китай является центром мира, а все остальные страны находятся в вассальной зависимости от него.
С легкой руки миссионеров Китай то представал как страна особых, неповторимых в своей оригинальности традиции и культуры, где люди всегда жили по иным социальным законам и нравственным нормам, чем в Европе, то, как страна где якобы в первозданной чистоте сохранились утраченные на Западе истинные моральные принципы. Это привело к появлению двух диаметрально противоположных точек зрения на историю китайской культуры и философии. Одна из них сводилась к противопоставлению западной и китайской культуры и философии за счет принижения последних, а другая - к превращению отдельных элементов китайской культуры, в том числе и философских учений (конфуцианство), в образец для подражания.
Практикум
Задание: Объясните, в противоречиях между какими школами и направлениями развивалась Восточная философия.
Очевидно, что развитие индийской философии происходило в противоречии между двумя философскими течениями, которые были названы ортодоксальными и неортодоксальными школами. Противоречие состояло в том, что неортодоксальные школы не признавали авторитета Вед.
Возьмем, например, джайнизм: здесь и отрицание роли традиционных богов, и резкое осуждение ритуала (в особенности - связанного с жертвоприношением людей и животных), и более “либеральное” отношение к женщине (в отличие от брахманизма). Джайны в религиозной жизни практически дали женщине права, равные с мужчинами - от допуска к священным книгам и до возможности стать монахиней. Связь же с идейным наследием Вед, хотя и более опосредованная, у джайнизма, конечно же, имеется. В дуалистическом учении джайнов весь мир одушевлен.
Таким образом, неортодоксальные школы не столько противостояли идейному содержанию Вед, сколько специфической, по преимуществу - брахманистской его интерпретации.
Основным «противостоянием» между древнекитайскими философскими школами (направлениями) является равенство или неравенство между простым народом и правителями. Так, моисты и легисты выступали с резкой критикой основ конфуцианского учения, и прежде всего социальной градации. Формирование ортодоксального конфуцианства во 2 в. до н.э., когда произошло заимствование ряда философских идей у легистов, показало, что первоначальная конфуцианская философия и ее морально-этические принципы не могут в полной мере существовать в первозданном состоянии, которую создал Конфуций. Это подтверждает философские концепции Сюнь-цзы (3 в. до н.э) и Дун Чжун-шу (2 в. до н.э), а также формирование в 12 в. неоконфуцианства.
Список источников и литературы
1. Философия: Учебник для вузов/Под ред. проф. В.Н.Лавриненко, проф.В.П.Ратникова. 1-4 изд. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 1998-2007
2. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира. – М.: Высшая школа, 2003
3. Радхакришнан С. Индийская философия. Т.I, СПб «Стикс», 1994
4. История китайской философии. – М.: Прогресс, 1989
5. Китайская философия и современная цивилизация. – М.: 1997
6. Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке: Древний Китай и Индия. – М.,
