СОДЕРЖАНИЕ
Введение                                                                                                                       3

Глава 1. Положение на Руси перед крещением                                                        7

§1 Язычество на Руси                                                                                                  7

§2 Выбор веры. Причины принятия христианства                                                 10

§3 Обстановка в Киевской Руси перед принятием христианства                         15

Глава 2. Процесс распространения и развития христианства на Руси                 18

§1 Принятие христианства в Киевской Руси                                                          18

§2 Крещение Руси                                                                                                      20

§3 Становление и развитие церкви в русском государстве                                   24

Глава 3. Влияние христианства на государственный и общественный строй Киевской Руси; его историческое значение                                                            26

§1 Влияние церкви на жизнь общества и становление государственности        26

§2 Церковь и право                                                                                                    33

§3 Историческое значение крещения Руси                                                             38

Заключение                                                                                                                 40

Список использованных источников и литературы                                               44
Введение

     Каждая эпоха нуждается в своем осмыслении истории государства и права Отечества в тесной связи с мировой историей. История – это важнейший способ самоидентификации общества, средство «ориентации» людей в социальном пространстве.

     Принятие христианства на Руси – историческое событие не только отечественного, но и общеевропейского значения. Оно – итог долгих и сложных экономических, социально-политических и культурных процессов, в которых Древняя Русь выступает в ее широких международных связях. Принятие христианства как научная проблема чрезвычайно сложна, и ее всесторонняя разработка требует объединенных усилий историков, религиоведов, философов, литературоведов, этнографов и искусствоведов: неоднозначен взгляд исследователей как на сам акт крещения, так и на его долговременные духовные, общественно-политические и культурные последствия.

     Христианство, издавна двуединое – западное и восточное, представленное после церковного раскола 1054 г. двумя церквами – западной (католической) и восточной (православной), имеет специфику при особенностях, обусловленных отличительными чертами генезиса, распространения и утверждения его в качестве господствующей религии на Западе и Востоке. Особенности восточного и западного христианства выявляются в пределах его общего типа как мировой религии. В частности, особый интерес вызывают судьбы христианства восточного, его влияние на социокультурное развитие Руси.

     Христианство возникло как мировая религия, поскольку обращалась ко всем людям безотносительно к их принадлежности, к каждому отдельному человеку, не спрашивая какого он «рода и племени», во что верует, свободный он или подневольный, то есть, к человеку, как таковому, на равных основаниях. Христианство предложило новую систему духовных ценностей и ориентаций, потеснившую идолов ради идеалов, утверждающую связь между Богом и человеком, вверявшую духовному миру человека свободу – прогресс, который был внесен христианством в духовную историю человечества. Культурное наследие (письменность, литература, изобразительные и прикладные искусства, зодчество и т. д.) – все это было тесно связано с духовным возрождением и освобождением. Христианство привнесло эпохальную смену ценностных ориентаций – прогресс в сознании свободы, дающий выход положительному выражению индивидуальности человека.

     Становление древнерусской духовной культуры отличалось значительным своеобразием. Она формировалась в результате синтеза славянской языческой культуры с культурой, доступ к которой открылся Руси с принятием христианства. Причем восприятие этой культуры шло через письменность на славянском языке, понятном населению. Церковная служба в православных славянских государствах совершалась на славянском языке и литература была славяноязычной. Благодаря этому после принятия христианства на Русь поступило (в основном из Болгарии, ставшей христианской страной еще во второй половине 9 века) большое количество славяноязычной, главным образом церковной литературы. Через нее, а отчасти и через переводимые на Руси греческие книги, страна приобщалась к культурам: античной, ближневосточной, раннехристианской, византийской, славянской христианской.

     В 1988 году прошел тысячелетний юбилей принятия христианства на Руси. Признавая международную значимость этого события в истории, ЮНЕСКО приняла решение широко отметить эту дату. В нашей стране и за рубежом проходили встречи, конференции, выставки.

     Нужно признать,  что  в конце 80-х годов 20 века нельзя было говорить о всеобщем признании христианства. Несколько поколений   воспитанные в неверии, не могли смириться в сопричастности, единства действий церковных организаций и  организаций государственных – прежде всего таких, как школа и вуз. Но даже тогда, в преддверии очередного крутого исторического перелома, думающие люди России признавали, что все мы, будь то верующие или неверующие, - соотечественники и все одинаково заинтересованы в благополучии и лучшем будущем нашей Родины. Вот почему разные люди, независимо от их отношения к религии, должны иметь возможность знать о системах ценностей, мировидении, нравственности друг друга.

     На данном этапе современная действительность начала 21 века позволяет посмотреть на важное историческое событие, принятие христианства на Руси и его воздействие на государство и общество, не через призму религиозности, как это было до 1917 года, не через повальный атеизм, как в середине 20 века, а трезвым взглядом человека свободного от предрассудков в своих суждениях и оценках. Именно это стало главным критерием выбора темы «Принятие христианства и его воздействие на государственное и общественное устройство Киевского государства» для моей работы. Мне кажется, что моему поколению настало время разобраться в отношении его к религии.

     Актуальность данной темы состоит также в том, что христианизация Древней Руси не только проливает свет на далекое прошлое, но и высвечивает немало современных проблем, непосредственно соотносимых с оценкой религии в целом, ее роли в общественной и государственной жизни для каждой конкретной исторической эпохи. Для этого именно сейчас будет актуально рассмотреть первопричины появления и распространения христианства на Руси.

     Проблема и круг вопросов,необходимых для ее решения представляет собой выяснить: что способствовало принятию христианства; была – ли в этом необходимость; почему именно это религиозное течение прижилось на Руси; насколько важным было это историческое событие; какое влияние христианства было оказано на развитие государственности, общественной жизни, а также усовершенствование права.

      Целью работы и основными задачами являются рассмотрение положения на Руси перед крещением; процесс распространения и развития христианства на Руси; влияние христианства на государственный и общественный строй Киевской Руси; его историческое значение.

     Объектом моего исследования по данной теме является христианство, как одна из древнейших мировых религий, принципы ее взаимодействия со светской властью и обществом, а предметом – принятие христианства Киевской Русью, взаимодействие церкви с обществом, а также ее воздействие на законодательное и судебное урегулирование государства.

     На тему принятия христианства написано много книг, научных статей и работ. «Введение христианства на Руси» Институт философии АН СССР; под ред. А.Д.Сухова – книга, которая вызывает интерес, тем, что проблема христианизации рассматривается в рамках марксистского подхода. В ней приведены как письменные исторические источники, так и иллюстративный материал.

     «Лекции по русской истории» С.Ф.Платонова, «Об истории древней России». Соловьева С. М.  - построены, как обзорный материал и способствуют общему уяснению исследуемого материала.

      Использованная мной литература в основном  имеет обзорный характер, но объединяет ее то, что описывается как сам факт принятия христианства и крещения Руси - неизбежный этап цивилизации, так и его историческое значение. 

Глава 1. Положение на Руси перед крещением

§1 Язычество на Руси

     До половины IX в., т.е. до прихода варягов, на обширном пространственашей равнины, от Новгорода до Киева по Днепру направо и налево, все было

дико и пусто, покрыто мраком: здесь жили люди, но без правления, подобно

зверям и птицам, наполнявшим их леса. В эту обширную пустыню,  заселенную

бедными, разбросано  жившими  дикарями, славянами и финнами, начатки

гражданственности впервые  были занесены пришельцами из Скандинавии,

варягами, около половины IX в. Известная картина нравов восточных славян,

как ее нарисовал составитель Повести о начале Русской  земли,   по-видимому,

оправдывала этот взгляд. Здесь читаем, что восточные славяне до принятия

христианства жили зверским образом, по-скотски в лесах, как все звери,

убивали друг друга, ели все нечистое, жили уединенными, разбросанными и

враждебными один другому родами: «живяху кождо с своим родом и на своих

местех, владеюще кождо родом своим».

     Задолго до нашего летоисчисления знаменитый грек, которого зовут

«отцом истории», посетил северные берега Черного моря; верным взглядом

посмотрел он на страну, на племена, в ней живущие, и записал в своей

бессмертной книге, что племена эти ведут образ жизни, какой указала им

природа страны. Прошло много веков, несколько раз племена сменялись одно

другим, образовалось могущественное государство, но явление замеченное

Геродотом остается в силе: ход событий постоянно подчиняется природным

условиям[1].

     При изображении нравов и обычаев славян, было замечено, что родовой

быт обусловливал между ними вражду, на что указывает летописец: «как  скоро, - говорит он, племена начали владеть сами собою, то не стало у них  правды, то есть беспристрастного решения споров, не было у них устава,  который  бы все согласились исполнять, не было власти, которая принудила  бы  ослушников к исполнению принятого устава».

      О быте восточных славянских племен летописец оставил нам следующее

известие: «Каждый жил своим родом, отдельно, на своих местах, каждый  владел родом своим». И ещё: «У них недоступные жилища в лесах, при реках,  озерах, болота; в домах своих они устраивают многие выходы, на всякий  опасный случай; необходимые вещи скрывают под землею, не имея ничего  лишнего снаружи, но живя, как разбойники»[2]. Славяне жили в деревянных  избах, находящихся на далеком расстоянии друг от друга, и часто переменяли  место жительства. Такая непрочность и частая перемена жилищ были  следствиями беспрерывной опасности, которая грозила славянам и от своих родовых  усобиц, и от нашествия чуждых народов.

     Языческие верования наших предков вообще мало известны. Как и все

арийцы, русские славяне поклонялись силам видимой природы и почитали

предков.

      Племенные, языческие верования были, как правило, основаны на

непонимании воздействия на человека каких-то малоприятных, неведомых сил.

Представления об этих силах соотносились с  родоплеменным бытом, с

особенностями местности, со специфическими занятиями населения, поэтому

серьезные изменения в быте ставили под сомнение различные элементы

верования, порождали религиозный кризис (так, поклонявшиеся духам гор

племена не могли сохранить своих представлений о них, переселившись на

равнину). Не удивительно, что наибольшую восприимчивость к перемене  религии показывала самая активная часть общества: воины и купцы.

      Не достигшее большого развития и не имевшее внутренней крепости

языческое миросозерцание наших предков  должно было легко уступать

посторонним религиозным влияниям. Если славяне легко примешивали к  своим суевериям суеверия диких финнов и подпадали влиянию финских  шаманов  - "волхвов" и "кудесников", - то тем более должна была влиять  христианская вера на тех славян, которые могли ее познать.

     Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: при

господстве физической силы человек слабый был существом самым несчастным,  и отнять жизнь у  такого  человека  считалось  подвигом  сострадания. Религия восточных славян поразительно сходна  с первоначальной  религией арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям  природы  и душам усопших, родовым домашним гениям.

     К концу IX века область России вследствие природного влияния разделилась главным образом на две части: племена, жившие на юго-востоке, находились в подчиненности от азиатского племени, стоявшего лагерем на Дону и Волге; племена, жившие на северо-западе, должны были подчиняться знаменитым морским королям, предводителям европейских дружин, вышедшим с

берегов Скандинавии. Около 862 года, как говорит летописец, племена, платившие дань варягам, изгнали последних за море.

      Состоящая из различных северогерманских, славянских и финских элементов, древнерусская (восточнославянская) общность в конце I тыс. стала

превращаться в народ, сплоченный не только политически, но и духовно, т. е.

религиозно.
§2 Выбор веры. Причины принятия христианства

     Важной представляется проблема “выбора веры”, от решения которой во многом зависел весь ход русской истории.

     Согласно летописной легенде к Владимиру в Киев явились представители трех монотеистических религий: ислама, иудаизма и христианства. Князь отверг ислам. Описание Магометова рая и цветущих гурий пленило воображение сластолюбивого князя; но обрезание казалось ему ненавистным обрядом и запрещение пить вино уставом безрассудным. ‘’ Вино, - сказал он, - есть введение для русских; не можем быть без него’’. “Веселие Руси есть питие, без пития Руси не быти”,- так, якобы, ответил он на соблазны мусульман. Иудаизм он не принял по причине отсутствия у евреев собственного государства, в результате чего они были рассеяны по всей земле. Выслушав иудеев, он спросил, где их отечество. ‘’В Иерусалиме’’, ответствовали проповедники, - но Бог во гневе своем расточил нас по землям чуждым’’. ‘’И вы, наказываемые Богом, дерзаете учить других?’’- сказал Владимир. ‘’Мы не хотим подобно вам лишиться своего отечества’’.  Не принял он и предложение, сделанное посланцами папы римского, сославшись на то, что и его бабка отвергла католичество. Послы немецких католиков говорили ему о величии невидимого Вседержителя и ничтожности идолов. Князь ответствовал им: ‘’Идите обратно’’. Отцы наши не принимали веры от папы. Только проповедь представителя православной византийской церкви произвела на него благоприятное впечатление. Безымянный философ, присланный греками, опровергнув не во многих словах другие веры, рассказал Владимиру все содержание Библии, Ветхого   и Нового завета: историю творения, рая, греха, потопа, первых людей, избранного народа, искупление христианства, семи соборов, и в заключении показал  ему картину Страшного Суда, с изображением праведных, идущих в рай и грешных -   осужденных на вечную муку. Пораженный сим зрелищем, Владимир вздохнул и сказал: ‘’ Благо добродетельным и горе злым!’’  ‘’ Крестися, - ответствовал философ, - и будешь в раю с первыми’’.   Но Владимир не спешил с решением и отправил своих послов в разные страны. Возвратясь в Киев, послы говорили князю с презрением о богослужении магометан, с неуважением о католическом и с восторгом о византийском, заключив словами: “Всякой человек, вкусив сладкое, имеет уже отвращение от горького; так и мы, узнав веру греков, не хотим иной”. Владимир желал ещё слышать мнение бояр и старцев. “Когда бы закон греческий, - сказали они, - не был лучше других, то бабка твоя, Ольга, мудрейшая всех людей, не вздумала бы принять его”. Великий князь решил быть христианином. Очевидно, что за этой легендой скрываются реальные факты, остановившие выбор Руси на православной форме христианства[3].

     Это, в первую очередь, прочные культурные и экономические связи с Византией, наличие собственной влиятельной православной общины, сложившейся задолго до княжения Владимира.

     Кроме того, князем, вероятно, учитывалась и международная обстановка, отношения церкви с государством, а также некоторые догматические различия. Например, притязания римского папы на светскую власть, нежелание католической церкви учитывать местные особенности и ее воинственность не могли не оттолкнуть главу молодого государства от этой формы христианства. Православная же церковь подчинялась светской власти. Это соответствовало восточнославянской традиции, в соответствии с которой князь был и главой религиозного культа.

     Помимо прочего, православие было более терпимым к местным традициям, да и Византия в то время являлась центром цивилизации, наследницей великого Рима, самой развитой и культурной страной Европы.

     Знаменитое “крещение Руси”, положившее начало становлению российской православной цивилизации, было вызвано целым комплексом факторов.

     Физическое и географическое объединение восточных славян вызвало более тесное межплеменное взаимодействие, а также перемешивание различных культурных, материальных и религиозных ценностей. В связи с этим естественно возникали трения между различными племенами, вызванные различными ценностными воззрениями. Таким образом вставала объективная необходимость также и религиозного объединения народов Киевской Руси. Как всегда, следуя русскому менталитету, эта попытка объединения была произведена силовым путем. Так киевский князь Владимир попытался создать общегосударственный пантеон и государственный культ: "по рассказу летописи, он в 980 г. собрал на одном из холмов Киева целый сонм кумиров различных богов (Перуна, Велеса, Даждьбога, Хорса, Стрибога, Мокоши) и велел молиться им и приносить жертвы. Некоторые исследователи, гиперкритически настроенные, считали, что эти "Владимировы боги" были с самого начала княжескими или дружинными богами и культ их не имел корней в народе. Но это маловероятно. Солнечные божества Хорс, Даждьбог и другие, женская богиня Макошь, видимо, были и народными божествами; Владимир лишь пытался сделать из них как бы официальных богов своего княжества." Однако по-видимому эта попытка не удовлетворила Владимира. Причинами его неудачи стало попытка частного изменения язычества, принуждение людям верить в того, в кого они не верят. Однако сама суть – политеизм так и оставался нетронутым. Язычество к моменту образования сильного централизованного и сплоченного Киевского государства уже изжило себя и нужна была совершенно другая религия, способная придать княжеству идеологическое единство, объединить людей в служении единому богу. Именно такая религия как Христианство наиболее подходила для решения задачи становления религиозного единства государства, а также соответствовала формировавшимся феодальным отношениям[4]. К этому надо добавить, что гуманное Христианство легко сливалось с внутренним, духовным содержанием русского человека. Т.е. Владимир стремится укрепить государство и его территориальноеединство. Попытка достичь этих целей с помощью создания единого пантеона языческих богов во главе с Перуном не привела к преодолению племенного сепаратизма и усилению княжеской власти. Только единобожие могло сплотить страну и осветить авторитет единоличной княжеской власти.

     К 10 веку нашей эры Русь представляла собой очень молодое, но быстро развивающееся государство. С чем же было связано это быстрое развитие? Дело в том, что развитие практически любого государства зависит от развития ремесла. Русское же ремесло развивалось в основном вследствие активной торговли. В то время Русь граничила на юге с Византией – государством, имевшим двух- тысячелетнюю историю, и являющимся обширным кладезем знаний. Конечно же Византия намного обгоняла Русь в развитие и с этим связан распределение потока товаров – из Руси шло в основном сырье – мех, зерно, а из Византии – предметы ремесла – различные приспособления, оружие, книги, картины. Но вместе с материальными товарами, Русь получала от Византии технологии, научные открытия, знания, культуру, ИДЕИ. Русские люди  "питали всегда благоговейное уважение к Империи, к блестящим формам ее жизни, которые так поражали их воображение; таковы бывают постоянно отношения народов необразованных к образованным." Они, приезжавшие в Константинополь неизмеримо удивлялись культурным достижениям византийцев, величию христианских храмов. "Не одна надежда корысти могла привлекать нашу Русь в Константинополь, но также и любопытство посмотреть чудеса образованного мира; сколько дивных рассказов приносили к своим очагам бывальцы в Византии. Как вследствие этого возвышался тот, кто был в Константинополе, и как у других разгоралось желание побывать там!" Таким образом процветающая Византия демонстрировала пример тому, что может сделать монотеистическая религия для развития государства. Как важно идеологическое единство народа, живущего в нем.Следует учитывать и то обстоятельство, что принятие христианства вводилоРусьв семью европейских народов, а язычество обрекало на изоляцию и враждебность со стороны христианизированных соседей, относящихся к язычникам как к нелюдям. При этом надо иметь в виду, что окончательный раскол христианства на католическую и православную ветви произошел лишь в 1054 г.

     Вероятно, сказались и какие-то личные соображения Владимира и некоторые эпизоды его жизни. Он, наверное, принимал во внимание крещение своей бабки Ольги, оставившей по себе добрую память. Не исключено, что его греховное языческое прошлое, например, братоубийство во время борьбы за власть, насилие, многоженство, в итоге, заставили задуматься о духовном очищении, которое могло бы оставить о нем добрую память. Но, скорее всего, он действовал, исходя из прагматических соображений. Дело в том, что принятие им христианства было обусловлено женитьбой на сестре византийского императора. Это необычайно поднимало его авторитет, а следовательно, укрепляло и княжескую власть[5].




§3 Обстановка в Киевской Руси перед принятием христианства

     В Х-ом веке продолжалось постепенное формирование русской государственности. С одной стороны необходимо было решать вопросы, связанные с расширением влияния киевских князей "внутри" Руси, приводя к покорности еще разрозненные славянские племена, с другой стороны внешняя угроза требовала большого напряжения только начавшего складываться молодого феодального государства. Могучим фактором объединения для  Руси послужило христианство.

     Язычество не было религией в современном понимании. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания. Поэтому объединение людей разных племен, в чем так нуждались восточные славяни в Х-ХII веках, не могло быть  осуществлено язычеством. Между тем стремление вырваться из-под угнетающего воздействия одиночества среди редконаселенных лесов, болот и степей, боязнь грозных явлений природы заставляли людей искать объединения. Время и события требовали познания мира и истории в широких масштабах.

     В языческое время на Руси было лишь одно общественное различие: люди делились на свободных и несвободных, или рабов. Свободные назывались мужами; рабы носили название "челядь". Положение рабов, очень многочисленных, было тяжко: они рассматривались как рабочий скот в хозяйстве своего господина. Они не могли иметь собственного имущества, не могли быть свидетелями в суде, не отвечали за свои преступления пред законом. За них ответствовал господин, который имел право жизни и смерти над своим холопом и наказывал  его сам, как хотел. Свободные люди находили себе защиту в своих родах и сообществах; холоп мог найти себе защиту только у своего господина; когда же господин его отпускал на волю или прогонял, раб становился изгоем и лишался покровительства и пристанища[6].

     Таким образом, в языческом обществе княжеская власть не имела той силы и значения, какое имеет государственная власть теперь. Общество делилось на самостоятельные союзы, которые одни лишь своими силами охраняли и защищали своих членов. Вышедший из своего союза человек оказывался бесправным и беззащитным изгоем. Семья, при обычаи многоженства, умычки и покупки невест, имела грубый языческий характер. Рабство было очень распространено. Грубая сила господствовала в обществе и человеческая личность сама по себе в нем не имела никакого значения. Под влиянием христианства языческие порядки на Руси начали заметно смягчаться.

     Торговые сношения с Грецией облегчали для Руси знакомство с Христовою верою. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян ходившие в Царьград, прежде славян стали там обращаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передавая его славянам. В княжение Игоря в Киеве была уже христианская церковь св.Илии. В дружине самого князя Игоря было много христиан.

     Вдова Игоря Ольга, управлявшая государством по смерти мужа, приняла крещение. Некоторые ученые считают обращение Ольги политической игрой, но это не вполне верно. Конечно, расчет был наверняка, но главным фактором было личное побуждение Ольги.

     Существует предание о крещении княжны: она, решив принять крещение, отправилась в Царьград, что бы принять крещение у патриарха. Но император Константин не сразу ее принял, ее ладьям долго пришлось стоять в Суде. Послов из разных стран и князей допускали во дворец по очереди и Ольга не была исключением. Будучи женщиной властной, своим стоянием на Суде она проявила удивительное смирение. Но когда Константин встретился с княжной, он был восхищен ее красотой, умом, и хотел взять ее в жены и сделать императрицей. Ольга же, боясь обидеть императора, по преданию, прибегла к хитрости: язычница не может выйти замуж за императора-христианина, пока он ее не крестит. Патриарх крестил Ольгу, а Константин стал ее крестным отцом. Когда опять встал вопрос о женитьбе, Ольга ответила: как ты хочешь взять меня женою, когда сам меня крестил и назвал дочерью? Император подивился уму Ольги и отпустил ее с большими дарами[7].

     Но все же точно мы не знаем, где и когда приняла крещение Ольга. Легенда и русская летопись связывает это событие с посещением Константинополя (955 или 957 г.), где Ольга вела переговоры с императором Константином. Однако в его подробных записках о крещении Ольги не упоминается.

     «Скорее Ольга крестилась еще до посещения Константинополя (в столицу Византии она прибыла со священником, скорее духовником княгини». Так или иначе, Ольга стала православной, а ее народ, в целом, оставался языческим.

     В X в. происходила очень медленная христианизация Руси. Этот процесс почти не затрагивал обитавших вне города земледельцев и охотников. Православие постепенно приобретало статус религии, терпимой в государстве, но не государственной. Распространение христианства в княжеской и дружинной среде (в то время они в известной степени совпадали) происходило, как я уже отмечал, быстрее.

     Постепенно создавались предпосылки для официального признания новой религии и для массового крещения восточных славян. Этим предпосылкам суждено было сбыться во времена правления св. Князя Владимира - Красное Солнышко.
Глава 2. Процесс распространения и развития христианства на Руси

§1 Принятие христианства в Киевской Руси

     Важнейшей вехой на пути становления Российского государства является принятие христианства в форме православия в качестве государственной религии Киевской Руси. Крещение Руси явилось поворотным событие в истории нашего народа. Конкретным актом принятия православия явилось знаменитое крещение на Днепре населения города Киева князем Владимиром в 988 году. Русь приняла христианство от Византии, стоявшей на рубеже тысячелетий на вершине христианской цивилизации. Тем самым Русь включилась в орбиту влияния центра мировой культуры, который в ту пору находился на Босфоре. Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Киевской Руси с Византией.

     Христианская православная Русь родилась не в одночасье: крещение киевлян и последовавшее за ним обращение в христианство всей Русской земли имело свою предысторию. Но то, что произошло в Киеве в 988 году, было подлинно глубинным переворотом, тектоническим сдвигом в отечественной истории, когда Русь обрела свое духовное лицо. “История русской культуры начинается с Крещения Руси. Языческое время остается за порогом истории”, - писал протоиерей Георгий Флоровский. Очевидно, в этих словах есть преувеличение. Можно высказаться более осторожно: предыстория христианства на Руси была одновременно предысторией Русского государства и русской культуры[8].

     Князь Владимир, княжеская семья и дружина, киевляне крещены были священниками-греками, но Славянская Русь, в отличие от германских народов, которые усваивали Евангелие на чужом, латинском, языке, воспринимала христианское просвещение в кирилло-мефодиевской редакции. Она получала священные, богослужебные и святоотеческие книги на родном языке, который тогда был одинаково понятен на Дунае и на Влтаве, на Висле и на Днестре. Тем органичней и естественней совершалось воцерковление нашего народа, тем глубже заронялись в сердца людей семена христианского благовестия, тем скорее Русь языческая преображалась в Русь православную.

     Но утверждение православия в качестве государственной религии Киевской Руси было сопряжено со значительными трудностями. Религия – это не просто вера в каких-то богов и духов, система обрядов. Это образ жизни, определенная система идей, верований, представлений о человеке, его месте в жизни и т.д. С религиозными верованиями связаны также такие важнейшие стороны жизни, как брачные и семейные отношения, нравственные нормы. Поэтому процесс христианизации означал ломку сложившегося образа жизни, мировосприятия, культуры, быта[9].

     Христианизация повсеместно встречала сопротивление населения. Князю Владимиру, его дружинникам, родовой знати пришлось приложить немало усилий, а иногда и применять прямую силу для того, чтобы утвердить христианские обряды, верования, образ жизни.
§2 Крещение Руси

     Владимир мог бы креститься  и в собственной столице своей, где уже давно находились церкви и священники христианские; но князь хотел блеска и величия при сем важном действии: одни цари греческие и патриарх казались ему достойными сообщить целому его народу уставы нового богослужения. Гордость могущества и славы не позволяла также Владимиру унизиться, в рассуждении греков, искренним признанием своих языческих заблуждений и смиренно просить крещения: он вздумал, так сказать, завоевать веру христианскую и принять ее святыню рукою победителя. 

     Собрав многочисленное войско, Великий князь пошел на судах к греческому Херсону, которого развалины доныне видимы в Тавриде, близ Севастополя. Сей торговый город, построенный в самой глубокой древности выходцами гераклейскими, сохранял ещё в X веке бытие и славу свою, несмотря на великие опустошения, сделанные дикими народами в окрестностях Черного моря, со времен Геродотовых скифов до козаров и печенегов. Он признавал над собою верховную власть императоров греческих, но не платил им дани; избирал своих начальников и повиновался собственным законам республиканским. Жители его, торгуя во всех пристанях черноморских, наслаждались изобилием. Владимир, остановясь в гавани или заливе Херсонском, высадил на берег войско и со всех сторон окружил город. Издревле привязанные к вольности, херсонцы оборонялись мужественно. Великий князь грозил им стоять три года под их стенами, ежели они не сдадутся, но граждане отвергали его предложения, в надежде, может быть, иметь скорую помощь от греков; старались уничтожать все работы осаждающих и, сделав тайный подкоп, как говорит летописец, ночью уносили в город ту землю, которую россияне сыпали перед стенами, чтобы окружить оные валом, по древнему обыкновению военного искусства. К счастью, нашелся в городе доброжелатель Владимиру, именем Анастас: сей человек пустил к россиянам стрелу, с надписью: за вами, к востоку, находятся колодези, дающие воду херсонцам чрез подземные трубы; вы можете отнять её. Великий князь спешил воспользоваться советом и велел перекопать водоводы (коих следы  еще заметны близ нынешних херсонских развалин). Тогда граждане, изнуряемые жаждой, сдались россиянам.    

     Завоевав славный и богатый город, который в течение многих веков умел отражать приступы народов варварских, российский князь ещё более возгордился своим величием и чрез послов объявил императорам, Василию и Константину, что он желает быть супругом сестры их, юной царевны Анны, или, в случае отказа, возьмет Константинополь. Родственный союз с греческими знаменитыми царями казался лестным для его честолюбия. Империя, по смерти героя Цимисхия, была жертвой мятежей и беспорядка: военачальники Склир и Фока не хотели повиноваться законным государям и спорили с ними о державе. Сии обстоятельства принудили императоров забыть обыкновенную надменность греков и презрение к язычникам. Василий и Константин, надеясь с помощью сильного князя российского спасти трон и венец, ответствовали ему, что от него зависит быть их зятем; что, приняв веру христианскую, он получит и руку царевны, и царство небесное. Владимир, уже готовый к тому, с радостью изъявил согласие креститься, но хотел прежде, чтобы императоры, в залог доверенности и дружбы, прислали к нему сестру свою. Анна ужаснулась: супружество с князем народа, по мнению греков, дикого и свирепого казалось ей жестоким пленом и ненавистнее смерти. Но политика требовала сей жертвы, и ревность к обращению идолопоклонников служила ей оправданием или предлогом. Горестная царевна отправилась в Херсон на корабле, сопровождаемая знаменитыми духовными и гражданскими чиновниками; там народ встретил её как свою избавительницу со всеми знаками усердия и радости. В летописи сказано, что Великий князь тогда разболелся глазами и не мог ничего видеть; что Анна убедила его немедленно креститься и что он прозрел в самую ту минуту, когда святитель возложил на него руку. Бояре российские, удивленные чудом, вместе с государем приняли истинную веру (в церкви св. Василия, которая стояла на городской площади, между двумя палатами, где жили Великий князь и невеста его). Херсонский митрополит и византийские пресвитеры совершили сей торжественный обряд, за коим следовало обручение и самый брак царевны с Владимиром, благословенный для России во многих отношениях и весьма счастливый для Константинополя, ибо Великий князь, как верный союзник императоров, немедленно отправил к ним часть мужественной дружины своей, которая помогла Василию разбить мятежника Фоку и восстановить тишину в Империи.        

     Сего недовольно: Владимир отказался от своего завоевания и, соорудив в Херсоне церковь - на том возвышении, куда граждане сносили из-под стен землю, возвратил сей город царям греческим в изъявление благодарности за руку сестры их. Вместо пленников, он вывел из Херсона одних иереев и того Анастаса, который помог ему овладеть городом; вместо дани взял церковные сосуды, мощи св. Климента и Фива, ученика его, также два истукана и четырех коней медных, в знак любви своей к художествам (сии, может быть, изящные произведения древнего искусству стояли в Несторово время на площади старого Киева, близ нынешней Андреевской и Десятинной церкви). Наставленный херсонским митрополитом в тайнах и нравственном учении христианства, Владимир спешил в столицу свою озарить народ светом крещения[10].

     Киевляне, среди которых было много христиан, воспринимали обращение в христианство без явного сопротивления. Владимир рассматривал христианство как государственную религию; отказ от крещения в таких условиях был равнозначен проявлению нелояльности, к чему у киевлян не было серьезных оснований. Столь же спокойно отнеслись к крещению обитатели южных и западных городов Руси, часто общавшиеся с иноверцами и жившие в многоязычной, многоплеменной среде.

     Куда большее сопротивление оказали жители севера и востока Руси. Новгородцы взбунтовались против присланного в город епископа Иоакима (991). Для покорения новгородцев потребовалась военная экспедиция киевлян, возглавленная Добрыней и Путятой[11]. Жители Мурома отказались впускать в город сына Владимира, князя Глеба, и заявили о своем желании сохранить религию предков. Сходные конфликты возникали и в других городах Новгородской и Ростовской земель[12]. Причиной столь враждебного отношения является приверженность населения традиционным обрядам, именно в этих городах сложились элементы религиозной языческой организации (регулярные и устойчивые ритуалы, обособленная группа жрецов волхвы, кудесники). В южных, западных городах и сельской местности языческие верования существовали, скорее, как суеверия, чем как оформившаяся религия.

     Другой причиной сопротивления ростовчан и новгородцев было настороженное отношение к распоряжениям, исходившим из Киева. Христианская религия рассматривалась как угроза политической автономии северных и восточных земель, чье подчинение воле князя основывалось на традиции и было безграничным. Владимир, нарушивший эти традиции, хотя и выросший в Новгороде, но поддавшийся чуждым греческим влияниям, считался в глазах насильно обращенных в христианство горожан Севера и Востока отступником, поправшим исконные вольности.

     В сельской местности сопротивление христианству было не столь активным. Земледельцы, охотники, поклонявшиеся духам рек, лесов, полей, огня, чаще всего совмещали веру в этих духов с элементами христианства. Двоеверие, существовавшее в селах на протяжении десятилетий и даже веков, лишь постепенно преодолевалось усилиями многих  поколений священнослужителей. И сейчас все еще преодолевается. Надо заметить, что элементы языческого сознания обладают большой устойчивостью (в виде различных суеверий). Так многие распоряжения Владимира призванные укрепить новую веру, были проникнуты языческим духом.
§3 Становление и развитие церкви в русском государстве

     Христианство, став господствующей религией, выразилось в целом ряде новых установлений и учреждений. Из Греции пришла на Русь иерархия, в Киеве стал жить митрополит, поставленный Константинопольским патриархом. Киевский митрополит был главой церкви на Руси. Свою власть он осуществлял с собором епископов. Как высшие пастыри всей русской земли митрополиты имели право административного надзора над всеми епархиями (“епархия” – греч. “провинция”) русской церкви; вместе с собором они вершили суд над епископами, обвиненными в канонических преступлениях[13].

     О большинстве митрополитов XI столетия до нашего времени дошли крайне скудные сведения, об одних – просто упоминание в Летописи, о других известно чуть больше. Почти все митрополиты киевской эпохи были греками, то есть людьми греческой культуры. По мнению историка XIX века Е.Е. Голубинского “митрополиты, вступление которых на кафедру отмечено в летописях и о вступлении которых говориться как о приходе “приде митрополит”, все были греки”. Вероятно, многим из них славянский язык был либо совсем неизвестен, либо они им овладевали  уже на Руси. Незнание языка не могло не затруднять их отношений с духовенством и народом.

     Но греческое происхождение первых митрополитов Киевских имело и благие последствия для Церкви и Русского государства. Их независимость от местного великого князя в известной мере ограждала церковь от неправомерного вмешательства в ее внутренние дела со стороны княжеской власти. А в эпоху, когда началось дробление русской земли на уделы, независимые от князей митрополиты оставались средоточием и символом единства Руси. В княжеских междоусобицах они являли себя миротворцами, гарантами соблюдения княжеских договоров.

     В других городах были поставлены подчиненные митрополиту епископы. Вначале они тоже были греческого или южнославянского происхождения. Но уже к середине XI их большинство стали составлять русичи. Что касается прав и обязанностей епархиального епископа Киевской Руси, то он, как этого требовали каноны, был верховным учителем паствы, первосвященником и главным начальником над клириками своей церкви. Кроме того, епископ был обыкновенно советником удельного князя в государственных делах. В княжеских распрях епископы выступали гарантами незыблемости договоров. Своими свидетельствами они скрепляли договоры, при этом обычно давали мирящимся князьям крест для целования.

     Епископы участвовали и в поставлении князей на великокняжеский и удельные престолы. Таким образом, церковь через епископа благословляла князя на княжение. В князьях епископы видели защитников и слуг церкви, и когда те совершали клятвопреступления, беззакония и насилия, церковь их обличала. Коллегиальным помощником древнерусского епархиального архиерея был своеобразный пресвитериум – епархиальное духовенство собиралось в так называемое соборное воскресенье на “соборики”, которые обсуждали важнейшие церковно-административные и пастырские дела. Для ведения церковно-судебных, хозяйственных и финансовых дел привлекались и светские чиновники из бояр[14].

     Приходское духовенство на Руси через несколько десятилетий после ее крещения стало весьма многочисленным. Об этом можно судить по количеству существовавших тогда церквей. Из летописей известно, что киевский пожар 1124 года истребил 600 церквей. Это известие говорит о том, что Киев в исторически малое время после крещения Руси по числу церквей сравнялся с древними центрами христианства. И в Киеве и во всех епархиях также устраивались монастыри, которые были основными поставщиками русского епископата.
Глава 3. Влияние христианства на государственный и общественный строй Киевской Руси; его историческое значение

§1 Влияние церкви на жизнь общества и становление государственности

     Русская церковь, развивавшаяся в сотрудничестве с государством, стала силой объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность.

     Вместе с Христовым учением о любви и милости церковь принесла на Русь и начала византийской культуры. Уча язычников вере, она стремилась улучшить их житейские порядки. Под влиянием христианства отдельные лица из языческой среды изменяли к лучшему свои взгляды и нравы, шли вослед Христу и являли высокие примеры нравственной христианской жизни и даже подвижничества. О самом князе Владимире предание говорит, что он смягчился под влиянием новой веры, стал милостив и ласков. Среди дружины из земских людей появилось много благочестивых христиан, почитавших церковь, любивших книги и иногда уходивших от мирских соблазнов в монастыри и в пустынное житье. Через свою иерархию и примером ревнителей новой веры церковь действовала на нравы и учреждения Руси. Проповедью и церковною практикою она показывала, как надо жить и действовать в делах личных и общественных.

     Церковь старалась поднять значение княжеской власти. Взгляд духовенство основывало на убеждении, что княжеская власть, как и всякая земная власть, учинена от Бога и должна творить Божью волю. Но так как "всяка власть от Бога" и так как князь "есть Божий слуга", то ему надлежит повиноваться и его надлежит чтить. Церковь требовала от подданных князя, чтобы они "имели приязнь" к князю, не мыслили на него зла и смотрели на него, как на избранника Божия. Духовенство проводило в жизнь идеи правильного государственного порядка, имея пред собою пример Византии, где царская власть стояла очень высоко. Найдя на Руси ряд союзов, родовых и племенных, дружинных и городских, церковь образовала собою особый союз - церковное общество; в состав его вошло духовенство, затем люди, которые церковь опекала и питала, и, наконец, люди, которые служили церкви и от нее зависели.

     Церковь опекала и питала тех, кто не мог сам себя кормить: нищих, больных, убогих. Церковь давала приют и покровительство всем изгоям, потерявшим защиту мирских обществ и союзов. Церковь получала в свое владение села, населенные рабами. И изгои, и рабы становились под защиту церкви и делались ее работниками. Всех своих людей одинаково церковь судила и рядила по своему закону (по Кормчей книге) и по церковным обычаям; все эти люди выходили из подчинения князю и становились подданными церкви. И как бы ни был, слаб или ничтожен церковный человек, церковь смотрела на него по-христиански  как на свободного человека. Для церковного сознания все были братья во Христе и не было пред Господом ни раба, ни господина. В церкви не существовало рабство: рабы, подаренные церкви, обращались в людей лично свободных; они были только прикреплены к церковной земле, жили на ней и работали на пользу церкви. Таки образом, церковь давала светскому обществу пример нового, более совершенного и гуманного устройства, в котором могли найти себе защиту и помощь все немощные и беззащитные.

     Церковь влияла на улучшение семейных отношений и вообще нравственности в русском обществе. На основании греческого церковного закона, принятого и подтвержденного первыми русскими князьями в их "церковных уставах", все проступки и преступления против веры и нравственности подлежали суду не княжескому, а церковному. Церковные судьи, во-первых, судили за святотатство, еретичество, волшебство, языческие моления. Церковные судьи, во-вторых, ведали все семейные дела, возникавшие между мужьями и женами, родителями и детьми[15].

     Церковь старалась искоренить языческие обычаи и нравы в семейном быту: многоженство, умыкание и покупку жен, изгнание жены мужем, жестокости над женами и детьми и т.п. Применяя в своих судах византийские законы, более развитые, чем грубые юридические обычаи языческого общества, духовенство воспитывало лучшие нравы на Руси, насаждало лучшие порядки. В особенности восставало духовенство против грубых форм рабства на Руси. В поучениях и проповедях, в беседах и разговорах представители духовенства деятельно учили быть милосердными с рабами и помнить, что раб - такой же человек и христианин, как и сам его господин. В поучениях запрещалось не только убивать, но и истязать раба. В некоторых случаях церковь прямо требовала у господ отпуска рабов и рабынь на свободу. Получая рабов в дар, церковь давала им права свободных людей и селила их на своих землях; по примеру церкви иногда тоже делали и светские землевладельцы. Хотя такие примеры были и редки, хотя увещания благочестивых поучений и не искореняли рабства, однако изменялся и смягчался самый взгляд на раба, дурное обращение с рабами стало почитаться "грехом". Оно еще не каралось законом, но уже осуждалось церковью и становилось предосудительным. Так широко было влияние церкви на гражданский быт языческого общества. Оно охватывало все стороны общественного устройства, и подчиняла себе одинаково как политическую деятельность князей, так и частную жизнь всякой семьи. Это влияние было особенно деятельно и сильно благодаря одному обстоятельству. В то время, как княжеская власть на Руси была еще слаба и киевские князья, когда их становилось много, сами стремились к разделению государства, - церковь была едина и власть митрополита простиралась одинаково на всю Русскую землю. Настоящее единовластие на Руси явилось, прежде всего, в церкви, и это сообщало церковному влиянию внутреннее единство и силу.

     Рядом с воздействием церкви на гражданский быт Руси мы видим и просветительную деятельность церкви. Она была многообразна. Прежде всего просветительное значение имели те практические примеры новой христианской жизни, которые давали русским людям отдельные подвижники и целые общины подвижноков - монастыри. Затем просветительное влияние оказывала письменность, как переводная греческая, так и оригинальная русская. Наконец, просветительное значение имели те предметы и памятники искусства, которые церковь создала на Руси с помощью греческих художников. Примеры благочестивой христианской жизни являли как Мирские, так и церковные люди.

     В первое время христианская письменность на Руси не была обширна. Книги, принесенные на Русь вместе с крещением, представляли собою болгарские переводы Библии, богослужебных книг, поучений, исторических книг, Кормчей книги и т.п. Под влиянием этой болгарской письменности создалась и собственная русская письменность, в которой главное место занимали летописи и жития святых, поучения и молитвы. Эта письменность, за немногими исключениями, не отличалась ни ученостью, ни литературным искусством. Первые киевские писатели были просто грамотными людьми, обладавшими некоторой начитанностью. Они подражали переводным образцам так, как умели, без школьной учености и риторического искусства. Тем не менее, их произведения оказывали заметное влияние на духовную жизнь наших предков и содействовали смягчению нравов на Руси. Наконец, христианская вера на Руси совершила переворот в области пластического искусства. Языческая Русь не имела храмов и довольствовалась изваяниями идолов. Христианство повело к созданию громадных каменных храмов в главнейших городах. Киевский храм Успения Богоматери, получивший название Десятинной церкви потому, что Владимир уделил на его содержание "десятину" (то есть десятую часть) княжеских доходов, был древнейшим каменным храмом в Киеве. Каменные храмы в Киеве, Новгороде и в других главнейших городах Руси были созданы вслед за Десятинною церковью. Они строились по византийским образцам и украшались богатейшими мозаиками и фресками. Архитектурное дело и живопись под влиянием церковного строительства достигли в Киеве значительного развития. А с ними вместе развились и прочие искусства, и художественные ремесла, в особенности же ювелирное дело и производство эмали. Первыми мастерами во всех отраслях художественного производства были, конечно, греки. Позднее под их руководством появились и русские мастера. Развилось, таким образом, национальное искусство. Но оно в Киевской Руси отличалось резко выраженным византийским характером и поэтому известно в науке под именем русско-византийского.

     На основе христианизации происходило становление нового типа государственности в Киевской Руси. Устанавливается тесная взаимосвязь между светской и церковной властью, при главенстве первой над второй. В первой половине XI века начинается оформление церковной юрисдикции. В ведение церкви передаются дела о браке разводе, семье, некоторые наследственные дела. К концу XII века церковь стала осуществлять надзор за службой мер и весов. Значительная роль отводилась церкви в международных делах, связанных с углублением отношений с христианскими государствами и церквями.

     Митрополит и духовенство управляли и судили подчиненных им людей так, как это делалось в греческой церкви, на основании особого сборника законов, Номоканона, получившего на Руси название Кормчей (одной из частей которой являлась потом Русская Правда). В этом сборнике заключались церковные правила Апостольские и вселенских соборов, также гражданские законы православных Византийских императоров. Церкви принадлежали земли, на которых духовенство и монастыри вели хозяйство по-своему, руководствуясь византийскими обычаями и законами, устанавливая такие юридические отношения к земледельцам, какие были приняты в Греции.

    Таким образом на Руси вместе с новым вероучением появились новые власти, новое просвещение, Новые землевладельцы, новые землевладельческие обычаи, новые законы и суды.

     Церковь старалась поднять значение княжеской власти. Князей она учила, как они должны управлять: “воспрещать злым и казнить разбойников”. Князь не может оставаться безучастным к насилию и злу в своей земле, он должен блюсти в ней порядок. Церковь требовала от подданных князя, чтобы они “имели приязнь” к князю, не мыслили на него зла и смотрели на него, как на избранника Божия. Церковь всячески поддерживала авторитет князей, смотря на них, как на прирожденных и богоданных государей. Когда князья роняли свое достоинство в грубых ссорах и междоусобицах, духовенство старалось мирить и учить, чтобы они чтили старейших и не переступали чужого предела. Так духовенство проводило в жизнь идеи правильного государственного порядка, имея перед собой пример Византии, где царская власть стояла очень высоко.

     Политическая структура и экономические отношения Киевской Руси претерпевали изменения. На первом этапе своего существования она была относительно централизованным государством. Во главе его стоял киевский князь, которому подчинялись князья подвластных земель. При жизни князя-отца  сыновья его сидели наместниками в главных городах и платили дань. На Руси признавался родовой сюзеренитет. Власть над территорией принадлежала правящему роду Рюриковичей, т.е. носителем верховной власти в Русской земле был весь княжеский род, отдельные князья считались только временными владельцами княжеств, достававшихся им по очереди старшинства. Но это не означало коллективного руководства, должен быть человек, который был старшим – киевский князь, т.е. была система принципата – старейшинства. Им становился старший в роду. Наследование шло по прямой нисходящей мужской линии (Но этот принцип постоянно нарушался, что чрезвычайно запутывало ситуацию). Это старшинство давало ему, кроме обладания лучшей волостью, известные права над младшими родичами. Он носил титул великого, т.е. старшего князя, названного отца своей братии. Он судил младших родичей, которые ходили в его послушании, разбирал между ними ссоры, заботился об осиротелых семьях, был высшим попечителем Русской земли. Великий Князь являлся законодателем, военным предводителем, верховным судьей и сборщиком налогов.

     Государственный строй Киевской Руси можно определить как раннефеодальную монархию. Во главе стоял киевский великий князь. В своей деятельности он опирался на дружину и совет старейшин. Управление на местах осуществляли его наместники (в городах) и волостели (в сельской местности).

     Великий князь находился в договорных или сюзеренно-вассальных отношениях с другими князьями. Эти отношения ставили всех подчиняющихся князю феодалов в положение служилых людей. В наибольшей зависимости от князя находилась младшая дружина и “слуги под дворским”. Крупные феодалы-землевладельцы пользовались большей автономией.

     Местное управление осуществлялось доверенными людьми князя, его сыновьями и опиралось на военные гарнизоны. Ресурсы для своего существования местные органы управления получали через систему кормлений (сборы с местного населения). Органом местного крестьянского самоуправления оставалась территориальная община – вервь. В ее компетенцию входили земельные переделы, полицейский надзор, налогово-финансовые вопросы, решение судебных споров, расследование преступлений и исполнение наказаний.

     В раннефеодальной монархии важную государственную и политическую функцию выполняет народное собрание – вече. В качестве организационного центра действуют старейшины, Определяется компетенция веча: решались вопросы налогообложения, обороны города и организации военных походов. Исполнительным органом вече был совет, состоявший из “лучших людей”.

     Становление княжеской администрации происходило на фоне первых административных и правовых реформ. В Х веке княгиней Ольгой была проведена “налоговая” реформа: были установлены пункты (погосты) и сроки для сбора дани, регламентированы ее размеры (уроки). В начале XI века князем Владимиром устанавливается “десятина” – налог в пользу церкви. Это было определено церковным уставом. Составными частями “десятины” были отчисления от даней разных видов, от судебных платежей и торговых пошлин. Это было записано в устав, там же оговаривался церковный судебный иммунитет и определялись пределы церковной судебной юрисдикции. Церковные уставы князей Владимира Святославовича и Ярослава Владимировича содержали нормы о брачно-семейных отношениях, преступлениях против церкви, нравственности и семьи. В уставах определялась юрисдикция церковных органов и судов.
§2 Церковь и право

     Главной идеей этапа Киевской Руси в развитии Российского государства было превосходство церкви над государством, и благодати над законом. Судебная власть церкви устанавливалась над всем христианским населением Руси, по определенным делам. Над некоторыми группами населения (церковные люди) церковный суд устанавливался по всем делам, так же как суд над населением церковных земель (вотчин). В целом ряде случаев действие церковных уставов накладывалось на сферу действия государственного законодательства, основным источником которого была Русская Правда.

     В Русской Правде нет одной важной особенности древнерусского судебного процесса, одного из судебных доказательств – судебного поединка или поля. Между тем сохранились в древних источниках истории России следы, указывающие на то, что поле практиковалось как до Русской Правды, так и долго после нее. Этот документ игнорирует его, не хочет признавать. Можно объяснить это непризнание: духовенство настойчиво на продолжении веков проповедовало против судебного поединка, как языческого остатка, обращаясь даже к церковным наказаниям, чтобы вывести его из практики русских судов, но долго его усилия оставались безуспешными.

     По разным спискам, Русская Правда является в нескольких основных редакциях. Краткая редакция попадается чаще в памятниках чисто литературного свойства, не имевших практического судебного употребления, в летописях. Пространная Правда встречается большей частью в Кормчих, иногда в сборниках канонического содержания, которые носили название Мерила праведного. Эта редакция Русской Правды встречается среди юридических памятников церковного или византийского происхождения, принесенных на Русь духовенством и имевших практическое значение в церковных судах. Древняя русская Кормчая – перевод византийского Номоканона, о чем уже говорилось выше. Номоканон – свод церковных правил и касающихся Церкви законов византийских императоров. Этим сводом и руководствовалась древнерусская Церковь в своем управлении и особенно в суде по духовным делам.  Византийский Номоканон, наша Кормчая, является в нашей письменности с целым рядом дополнительных статей. Одной из них, а не самостоятельным судебником, является Русская Правда, которая составлялась под влиянием памятников византийского права. Составители, ничего не заимствуя дословно из этих памятников, ими руководствовались.

     Читаемый нами текст Русской Правды сложился в сфере не княжеского, а церковного суда, в среде церковной юрисдикции, нуждами и целями которой руководствовались ее составители в своей работе. Этим объясняется, почему в Русской Правде нет постановлений о политических преступлениях, которые не подлежали церковному суду, об оскорблении женщин и детей и об обидах словом, которые разбирались исключительно церковным судом на основании не Русской правды, а особых церковных законов.

     Со времени принятия христианства русской церкви была предоставлена двоякая юрисдикция. Церковь, во-первых, судила всех христиан, духовных и мирян, по некоторым делам духовно-церковного характера; во-вторых она судила некоторых христиан, духовных и мирян, по всем делам, церковным и нецерковным, гражданским и уголовным. Для церковного суда над этими христианами по нецерковным делам и был необходим церковным судьям писаный свод местных законов. Эта необходимость обуславливалась двумя причинами: 1) первые церковные судьи были греками или южными славянами, не знавшими русских юридических обычаев; 2) этим судьям был нужен такой свод законов, в котором были бы устранены или изменены некоторые обычаи, особенно претившие нравственному и юридическому чувству христианских судей, воспитанных на византийском церковном и гражданском праве. Этими потребностями и была вызвана в церковной среде попытка составить кодекс, который воспроизводил бы действовавшие на Руси юридические обычаи применительно к изменившимся под влиянием Церкви понятиям и отношениям. Плодом этой попытки была Русская Правда.

     Юридическими источниками Русской Правды были: “закон русский”, то есть обычное право древней языческой Руси, который и лег в основу Русской Правды, был основным ее источником. Так же составители пользовались и другими источниками, которыми служили постановления, изменявшие или развивавшие древний юридический обычай Руси. Такими источниками были: законодательные постановления русских князей, судебные приговоры князей по частным случаям, законодательные проекты духовенства, принятые князьями.

     Русская Правда была верным отражением русской юридической действительности XI – XII веков, но неполным отражением. Она воспроизводит один ряд частных юридических отношений, построенных на материальном, экономическом интересе. Но в эти отношения все глубже проникал с конца Х века новый строй юридических отношений, который создавался на ином начале, на чувстве нравственном. Эти отношения проводила в жизнь Церковь.

     Церковный Устав князя Владимира определяет положение Церкви в новом для нее государстве. Церковь на Руси ведала в то время не только одно дело спасения душ: на нее было возложено много чисто земных забот, близко подходящих к задачам государства. Она является сотрудницей мирской государственной власти в устроении общества и поддержании государственного порядка. С одной стороны, Церкви была предоставлена широкая юрисдикция над всеми христианами, в состав которой входили дела семейные, дела по нарушению неприкосновенности и святости христианских храмов и символов, дела о вероотступничестве, об оскорблении нравственного чувства, о противоестественных грехах, о покушениях на женскую честь, об обидах словом. Церкви было предоставлено устраивать и блюсти порядок семейный, религиозный и нравственный. С другой стороны, под ее преимущественное попечение было поставлено особое общество, выделившееся из христианской паствы и получившее название церковных или богоделенных людей. Общество это во всех делах, церковных и нецерковных, ведала и судила церковная власть. Это общество состояло: 1)из духовенства черного и белого с семействами, 2)из мирян, служивших Церкви или удовлетворявших разным мирским ее нуждам, например, врачи, повивальные бабки, и т.д., 3)из людей бесприютных и убогих, призреваемых Церковью, странников, нищих, слепых, вообще неспособных к работе[16].

     В ведомстве Церкви состояли и сами учреждения, в которых находили убежище церковные люди: монастыри, больницы, богадельни. Все это ведомство Церкви определено в Уставе Владимира общими чертами, часто одними намеками. Церковные дела и люди обозначены краткими и сухими перечнями. Практическое развитие начал церковной юрисдикции, изложенных в этом Уставе, можно найти в церковном Уставе его сына Ярослава. Это уже довольно пространный и стройный церковный судебник. Он повторяет почти те же подсудные церкви дела и лица, какие перечислены в Уставе Владимира, но сухие перечни последнего разработаны в тщательно сформулированные статьи со сложной системой наказания и, по местам, с обозначением самого порядка судопроизводства.

     Эта система и этот порядок построены на соотношении понятий греха и преступления. Грехами ведает Церковь, преступлением – государство. Всякое преступление Церковь считает грехом, но не всякий грех государство считало преступлением. На комбинации этих основных понятий построен порядок церковного суда в Уставе Ярослава. Все дела определяемые в Уставе, можно свести к трем разрядам: 1)дела только греховные, без элемента преступления, например, употребление запрещенной церковными правилами пищи, судились исключительно церковной властью без участия княжеского судьи; 2)дела греховно-преступные, воспрещенные и церковными правилами, и гражданскими законами, например, умычка девиц, разбиралась княжеским судьей с участием судьи церковного; 3)дела третьего разряда, преступления, совершенные церковными людьми, как духовными, так и мирянами. По Уставу Владимира, всеми делами таких людей ведали церковная власть, но и князь оставлял за собою некоторое участие в суде над ними. Наиболее тяжкие преступления, совершенные церковными людьми, душегубство, татьбу с поличным, судил церковный суд, но с участием княжеского, с которым он делился денежными пенями.

     Устав Ярослава внес новые понятия в русское право и юридическое сознание. Во-первых, он осложнил понятие о преступлении, о материальном вреде, причиняемом другому, мыслью о грехе, о нравственной несправедливости или нравственном вреде, причиняемом преступником не только другому лицу, но и самому себе. Во-вторых, подвергал юридическому вменению греховные деяния, которые старый юридический обычай не считал вменяемыми, такие как умычка девиц, обида словом. В-третьих, согласно новому взгляду на преступление, осложнял действовавшую систему наказаний, состоявшую из денежных пеней, нравственно-исправительной кары, епитимьи и заключения в церковном доме, соединенного с принудительной работой в пользу Церкви.

     Старый языческий родовой союз создавая новый – христианскую семью. Средством для этого было церковное законодательство о браке. Церковными правилами были точно определены степени родства, в которых запрещались брачные союзы. Точными и строгими предписаниями об отношениях между мужем и женой, между родителями и детьми Церковь очищала нравы, вносила право и дисциплину туда, где прежде господствовали инстинкт и произвол.
§3 Историческое значение крещения Руси

     Принятие Русью христианской веры - выдающееся событие в истории, во многом предопределившее дальнейшее развитие политической, общественной, культурной и духовной жизни. Для Русского народа, сравнительно поздно вступившего на путь исторического развития, принятие христианства означало приобщение к многовековой  и высокой культуре Византии, но мы должны четко отделять культуру (сложившуюся еще в языческий период) от религиозной идеологии. Византия не тем превосходила древних славян, что была христианской страной, а тем, что являлась наследницей античной Греции, сохраняя значительную часть ее культурного богатства. В этом смысле христианство нельзя противопоставлять язычеству, так как это только две формы, два различных по внешности проявления одной и той же идеологии. Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, угасли огни Перуна, требовавшего себе жертв, но долго еще  насыпали языческие курганы, тайно молились Перуну и огню-Сварожичу, справляли буйные праздники родной старины. Автор начальной летописи вынужден сознаться, что люди только "словом нарицающиеся христиане", а на деле - "поганьске живуще", на игрищах людей "многое множество", а в церкви во время службы их обретается мало. В конце XI в. киевский митрополит Иоан жаловался, что церковный обряд венчания соблюдается только боярами и князьями, а простые люди заключают браки по прежнему обычаю - "поимают жены своя с плясанием и гудением и плесканием" и некоторые "без срама" имеют две жены.  Не будучи в силах достичь действительного и быстрого превращения, новообращенных в христиан, греческие священники пошли на уступки прежней вере: они признали реальность существования всех славянских богов, приравняв их к бесам, признали святость традиционных мест и сроков старого культа, выстраивая храмы на местах прежних кумиров и капищ и назначая христианские праздники приблизительно на те же дни, к которым приурочивались ранее языческие. Язычество сливалось с христианством. 

Новая русская церковь стала новым и обильным источником доходов для ее духовной матери - константинопольской церкви и новым орудием эксплуатации в руках верхов киевского общества. За эти материальные выгоды можно было заплатить приспособлением христианской идеологии к язычеству славян[17].  

     Русская церковь играла сложную и многогранную роль в истории Руси. Несомненна ее польза как организации, помогавшей молодой русской государственности в эпоху бурного развития феодализма. Несомненна и ее роль в развитии русской культуры, в приобщении к культурным богатствам Византии, в распространении просвящения и создании крупных литературно-художественных ценностей.
Заключение

     Утверждение монотеистической религии способствовало укреплению  великокняжеской власти, ликвидации «дофеодальной раздробленности»,  присущей Руси вплоть до конца Х в., когда в ряде восточнославянских земель существовали собственные князья под эгидой Киева. Христианство сыграло исключительно крупную роль в идеологическом обосновании власти киевских князей. «С момента крещения на князя «взирает... всемилостивое око благого бога». Князя сажает на престол сам бог».

     Утверждение христианства на Руси в качестве государственной религии оказало большое влияние на разные сферы общественной и духовной жизни страны. Ускорилось изживание местных, племенных различий в отдельных областях Руси и формирование древнерусской народности с единым языком, культурой, этническим самосознанием. Ликвидация местных языческих культов также способствовала дальнейшей этнической консолидации, хотя различия в этой сфере продолжали сохраняться и обнаружили себя позже, когда в период феодальной раздробленности, усугубленной татаро-монгольским нашествием, отдельные части Руси обособились друг от друга или попали под власть иноземных завоевателей.

     Крещение Руси было важным этапом в развитии ее культуры. Во многих отношениях древнерусская культура обрела принципиально-новые черты и особенности. Подобно тому, как христианизация Руси явилась фактором, заметно ускорившим   складывание   единой   древнерусской   народности   из восточнославянских племен с их различными культами, христианство способствовало и консолидации древнерусского сознания — как этнического, так и государственного. Заметим также, что христианство, принеся на Русь славянскую письменность, не могла не усилить и сознание единства происхождения славян и славянской общности. Чувство этой общности часто переплеталось с древнерусским этническим самосознанием. Это характеризует многие памятники древнерусской письменности. По этому поводу высказался Нестор Летописец: «Бе один язык словенеск... А словеньскый язык и рускый одно есть».

     С принятием христианства на Руси возникла и литература. Славянская письменность появилась в Киеве и других русских центрах раньше, но вплоть до конца Х в. широко распространения онане получила. И лишь в XI в., главным образом со времени правления Ярослава Мудрого, возникает древнерусская литература. И здесь роль христианской церкви была велика. Большинство ранних древнерусских писателей происходило из христианской среды, тесно связанной с Византией и Болгарией.

     Но самым важным последствием принятия христианства явилось то, что оно послужило мощным стимулом для ознакомления Руси с византийской культурой. Через Византию из глубины веков в Древнюю Русь активнее начало проникать и влияние мировой цивилизации, в том числе наследие античного мира и Ближнего Востока.

     Не менее крупные последствия имело крещение и в области просвещения. Тут, конечно, большее значение имело то обстоятельство, что еще лет за сто до крещения Киевской Руси христианство было принято в Болгарии и что греческие миссионеры, боровшиеся там и в Чехии с католическим влияниями, способствовали выработке славянского алфавита и переводу христианских культовых книг на славянский язык. Таким образом. Киевская Русь получила тотчас по крещении письменность на славянском языке. Уже при Владимире была сделана попытка организации школы. Ученики были принудительно избраны из детей «народной чади», т.е. из верхних слоев дворни.

      Вся светская литература шла под знаком церковной, поскольку феодальная наука Византии была клерикальной, но все-таки расширяла кругозор, будила мысль, толкала к самостоятельной работе. И действительно, произведения, переведенные с греческого языка, становятся источниками собственной, киево-новгородской литературы. Это собственную, туземную литературу создают представители самой образованной части населения —духовенства, воспитанного на византийских литературных образцах. Священник княжеского села Берестова Илларион выступает со своим замечательным с точки зрения требований византийской риторики словом «о благодати», заканчивающимся красноречивым и очень хорошо построенным панегириком в честь «блаженного»князя Владимира и его сына Ярослава.

     В период, определяемый концом Х и XI веков, когда в Приднестровье складывались феодальные отношения, христианство явилось большой социальной силой, способствовавшей ускорению и углублению этого процесса: оно было проводниковв Киевской Руси высокой феодальной культуры Византии и содействовало установлению культурных связей с западноевропейскими государствами.

     Система общегосударственной церковной организации с центром в Киеве, рядом с великокняжеским двором, с епископами во многих столицах княжеств и их чиновниками в других городах на периферии объективно служила важной дублирующей политической структурой, помогавшей центростремительным силам противостоять силам центробежным и заставлявшей те или иные политические группы в центре и на местах в ходе борьбы за власть использовать авторитет иерархов в своих интересах[18].

     В качестве института, ведавшего отправлением культа, церковь обладала разветвленной системой учреждений, занимавшихся литургической и другими формами деятельности, миссионерством, исполнением христианских таинств, вероисповедной и религиозно-пропагандистской деятельностью. Эта ее деятельность с помощью княжеской власти оказывала существенное воздействие на развитие на Руси феодального общественного сознания, древнерусской письменности, литературы, культуры вообще в христианской религиозной форме, и в то же время она несла значительный ущерб языческим формам древнерусской культуры, музыкальному и песенному фольклору и пр. Однако что церковь не смогла распространить влияние христианского культа на всю территорию страны, на население, административно и территориально отдаленное от политических и церковных центров, ограничиваясь включением в свою сферу города и связанной с городом и вотчиной округи.

     В публично-правовой сфере вне непосредственно культа церковные кафедры обладали большими возможностями благодаря завоеванной в борьбе с дофеодальными образованиями (большими семьями и соседскими общинами) широкой юрисдикции. Здесь церковь также выступала как составная часть государственной организации, осуществляя ее власть на местах через епископских чиновников и сделав большие сферы общественной жизни сферами церковного права.

     Со стороны правящего класса Древней Руси это было обращение к культуре самой передовой страны в Европе того времени, обращение к самым высоким, наиболее сложным и изысканным образцам. И «эта культура была по росту русскому народу и отвечала высоким запросам его развития».
Список использованных источников и литературы

1)     Боровский Я.Е. Мифологический мир древних киевлян/ Боровский Я.Е. -  Киев, 1982.с.52

2)      «Введение христианства на Руси» Институт философии АН СССР/ отв. Ред. А.Д. Сухов.-М.: Мысль, 1987с.186

3)     Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси/ Гальковский Н.М. -Т. 1. Харьков, 1916; Т. 2. М., 1913.с.67

4)     Гордиенко Н. С. "Крещение Руси": факты против легенд и мифов/ Гордиенко Н. С. - Л., 1984.с.105

5)     Греков Б. Д. Киевская Русь. Изд. 3 переработанное и дополнен- ное/ Греков Б. Д. - М., Изд-во Академии наук СССР, 1939г.

6)     Гумилев Л.Н. «От Руси до России»/ Гумилев Л.Н. - М.: «ДИ ДИК», 1997г.

7)      «История России» Учебник/ Р.А. Асланов, В.В. Керров, М.Н. Мосейкина, Т.М. Смирнова; под ред. В.В. Керова,-М.,2003г.с.88

8)      «История России» Учебник- 2е изд., перераб. И доп./А.С. Орлов, В.А.с.97

9)     Георгиев, Т.А. Сивохина- М.:ТК ВЕЛБИ, изд-во Проспект,2003г.

10)       Гордиенко Н. С. "Крещение Руси": факты против легенд и мифов/ Гордиенко Н. С. - Л., 1984.с.127

11)       Карамзин Н.М. «Предания веков»/ Карамзин Н.М. - М.:«Правда», 1988г.

12)       Карташев А.В. «Очерки по истории русской церкви»/ Карташев А.В. - М.: «Наука», 1991г.

13)       Клибанов А.И. «Русское православие: вехи истории»/ Клибанов А.И. - М.: «Политиздат»,1989г.с.124

14)       Ключевский В. «Курс русской истории»/ Ключевский В. - М.: «Соцэкгиз», 1937г.

15)       Королюк В. Д. Славяне и восточные романцы в эпоху раннего средневековья/ Королюк В. Д. - М., Наука, 1985г.

16)       Кривошеев Ю. В. Религия восточных славян накануне крещения Руси/ Кривошеев Ю. В. - Л.: Знание, 1988.с.249

17)       Никольский Н. М. История русской церкви/ Никольский Н. М. - М., 1983.с.38

18)       Носова Г. А. Язычество в православии/ Носова Г. А. - М., 1975.с.35

19)       Платонов С.Ф. «Лекции по Русской истории»/ Платонов С.Ф. - М.: Высш. шк. 1993.с.447

20)       Рыбаков Б.А. «Язычество древней Руси»/ Рыбаков Б.А. - М.: «Наука», 1987г.с.93

21)       Рыбаков Б. А. Язычество древних славян/ Рыбаков Б. А. - М., 1981.с.24-26

22)       Соловьев С.М. «Об истории древней России»/сост., авт., предисл., примеч., А.И. Самсонов. – 2е изд. – М.: Просвещение, 1993.с.336

23)       Татищев В.Н. «История Российская»/ Татищев В.Н. - М.-Л.: «Наука», 1965г.

24)       Фроянов И. Я. Волхвы и народные волнения в Суздальской земле 1024 г. - В кн.: Духовная культура славянских народов. Л., 1983.

25)       Ф р о я н о в И. Я. Народные волнения в Новгороде 70-х годов XI в. - В кн.: Генезис и развитие феодализма в России. Л., 1981с.39

26)       Фроянов И. Я. О событиях 1227-1230 гг. в Новгороде. - В кн.: Новгородский исторический сборник. Вып. 2(12). Л., 1984.с.22

27)       Щапов Я.Н. «Церковь в древней Руси»/ Щапов Я.Н. - М., «Политиздат»: 1989г.с.44

28)       Юшков С. В. Общественно-политический строй и право Киевского государства/ Юшков С. В.  — М., 1949.

---