СОДЕРЖАНИЕ

Введение

Глава 1    

СУЩНОСТЬ И ВИДЫ РЕЛИГИОЗНОГО КУЛЬТА ………………………………………………………………4

1.1     Древнейшие культы…………………………………………………..…….………………...4

Тотемизм………………………………………..……………………………………………….4

Ведовство……………………………………………………………………………..…………5

Знахарство……………………………………………………………………………..………...6

Эротические культы……………………………………………………………...……………..7

Погребальный культ………………………………………………………………...…………..8

1.2   
Культы общинно-родового строя…………………………………………….…………….11

Раннеплеменной культ………………………………………………………….……………..11

Промысловый культ…………………………………………………………………….……..12

Родовой культ…………………………………………………………………………….…….13

1.3   
Культы эпохи разложения родового строя………………………………….…………….14

Шаманизм………………………………………………………………………………………15

Нагуализм…………………………………………………………………………….…………16

Культ тайных союзов……………………………………………………………….………….16

Культ вождей…………………………………………………………………….……………..17

Культ племенного бога……………………………………………………….………………..18

Аграрный культ………………………………………….……………………………………..18

Глава 2

РЕЛИГИОЗНО-МАГИЧЕСКИЕ ДЕЙСТВИЯ……………………………………………………….…20

Глава 3

ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ РАЗЛИЧНЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ОБРЯДОВ………………………..…24   

Глава 4

ЭСТЕТИЧЕСКИЕ КОМПОНЕНТЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ И ИХ ПСИХОЛОГИЧЕСКОЕ ВОЗДЕЙСТВИЕ……………………………………………………………………………..…..……29

ЗАКЛЮЧЕНИЕ…………………………………………………………..………………..……………………………
32

ВВЕДЕНИЕ

Социально-психологическое изучение религии не может пройти мимо проблемы религиозного культа. Это вызвано тем, что, с одной стороны, сами культовые действия воплощают определенные феномены человеческой психики: религиозные образы и представления. Значительное место в любой религиозной системе занимает религиозный культ. Само слово "культ" (от лат. - поклонение, почитание) говорит о том, что составляет содержание этого понятия. Под культом понимается религиозное почитание различных предметов, сверхъестественных существ, в форме обрядов, таинств, праздников, жертвоприношений и т.п. С их помощью, как полагают верующие, можно "вступить в контакт" с богом, "святыми" или иными сверху естественными силами, умилостивить их, заручиться их поддержкой в земных делах.

Все церкви придают большое значение обрядовой стороне. Даже порой выступая за упрощение обрядности (как, например, протестантские церкви), они не отказываются от нее, а продолжают использовать в качестве одного из эффективных средств влияния на верующих. Действительно, складывавшиеся в течение многих столетий ритуалы богослужений, обряды, таинства, сопровождаемые церковной музыкой, песнопениями, носят торжественный характер, оказывают сильное эмоциональное воздействие на людей. Именно поэтому церковь сопровождает различными обрядами всю жизнь человека от рождения его до смерти.

Цель данной работы –раскрыть сущность религиозного культа и его психологического воздействия на людей. Достижение поставленной цели обуславливает необходимость решения следующих задач:

1.       Дать общую характеристику религиозного культа

2.       Рассмотреть психологические аспекты религиозных обрядов

3.       Выявить эстетические компоненты религиозного культа и их психологическое воздействие

Культовые действия являются могучим средством психологического воздействия на членов религиозных объединений и групп. Попытаюсь теперь дать общую характеристику психологических сторон религиозного культа, остановившись специально на эстетических его компонентах и их воздействии на личность.
                                                    

                                                                    Глава 1.  

                             СУЩНОСТЬ И ВИДЫ РЕЛИГИОЗНОГО КУЛЬТА

Религио́зный культ (лат. cultus — почитание, поклонение, от colo — возделываю, почитаю) — религиозное почитание каких-либо предметов, реальных или Религио́зный культ (лат. cultus — почитание, поклонение, от colo — возделываю, почитаю) — религиозное почитание каких-либо предметов, реальных или фантастических существ, наделяемых сверхъестественными свойствами, в том числе божеств; а также совокупность обрядов, связанных с таким почитанием.

ВИДЫ КУЛЬТОВ

Наиболее развиты в язычестве, которое фактически состоит из разнообразных культов: тотемический культ, погребальный культ, промысловый культ, родовые и семейные культы, шаманский культ, культ племенного бога и др.

1.1 Древнейшие культы

ТОТЕМИЗМ

Тотеми́зм — некогда почти универсальная и ныне ещё существующая религиозно-социальная система, в основании которой лежит своеобразный культ так называемого тотема. Термин этот, впервые употреблённый Лонгом в конце XVIII в., заимствован у североамериканского племени оджибва, на языке которых totem означает название и знак, герб клана, а также название животного, которому клан оказывает специальный культ. В научном смысле под тотемом подразумевается класс (обязательно класс, а не индивид) объектов или явлений природы, которому та или другая первобытная социальная группа, род, фратрия, племя, иногда даже каждый отдельный пол внутри группы (Австралия), а иногда и индивид (Сев. Америка) — оказывают специальное поклонение, с которым считают себя родственно связанным и по имени которого себя называют. Нет такого объекта, который не мог бы быть тотемом, однако наиболее распространёнными (и, по-видимому, древними) тотемами были животные.

Основной признак тотемизма заключается в том, что тотем считается родоначальником данной социальной группы и каждый индивид тотемного класса — кровным родственником, сородичем каждого члена группы его поклонников. Если тотемом, например, служит ворона, то она считается действительным прародителем данного рода и каждая ворона — сородичем. В стадии теротеистического культа, предшествовавшего тотемизму, все объекты и явления природы человеку представлялись антропоморфными существами в образе животных, и потому-то чаще всего тотемами являются животные. Эта вера в родство с тотемом не символична, а в высшей степени реальна.

Например:

Согласно традиционным представлениям, тотемное животное сохраняет особые отношения с этнической группой. Так, если тотем является опасным хищником, он обязательно должен щадить единокровный род. В Сенегамбии туземцы убеждены, что скорпионы не трогают своих поклонников. У бечуанов, тотемом которых служит крокодил, так велико убеждение в его благосклонности, что если человека укусил крокодил, если даже на него брызнула вода от удара хвостом крокодила по воде, он изгоняется из рода, как явно незаконный член его.

Для снискания полной благосклонности своего тотема, тотемисты употребляют самые разнообразные средства. Прежде всего он старается приблизиться к нему внешним уподоблением. Так, у племени омаха мальчики рода буйвол завивают на голове два локона волос, наподобие рогов тотема, а род черепаха оставляет 6 локонов, в уподобление ногам, голове и хвосту этого животного. Botoka (Африка) выбивают верхние передние зубы, чтобы уподобиться быку, своему тотему и т. д. Торжественные пляски часто имеют целью подражание движениям и звукам тотемного животного.

При нахождении трупа тотемного животного выражают соболезнование и устраивают ему торжественные похороны. Даже племена, допускающие употребление в пищу тотема, стараются употреблять его в умеренном количестве (центр. Австралия), избегают убивать его во сне и обязательно дают животному возможность спастись. Австралийцы из Маунт-Гамбир убивают тотемное животное только в случае голода и при этом выражают сожаление, что убили «своего друга, свою плоть».

Тотемы, в свою очередь, как верные сородичи, к тому же обладающие сверхъестественными силами, оказывают родственным по крови поклонникам покровительство, содействуя материальному их благосостоянию, защищая от козней земных и сверхъестественных врагов, предупреждая об опасности (сова на Самоа), подавая сигналы к походу (кенгуру в Австралии), предводительствуя на войне и т. д.

ВЕДОВСТВО

Ведовство – это совокупность верований и обрядов, связанных с представлениями о вредоносном колдовстве. С этой формой религии тесно связаны понятия «порчи», «сглаза» и т.п., сохранившие своё значение до наших дней.

            Условия жизни обособленных, замкнутых в себе групп – вот та социальная основа, на которой возникла вера во вредоносную магию. В основе всего этого комплекса представлений и обрядов лежит то психологическое напряжение, которое вытекает из межплеменной вражды. Любую болезнь, несчастный случай, смерть, даже при наличии их очевидных причин, приписывали колдовству врага. Кроме того, низкий уровень знаний о медицине также способствовал развитию представлений о чёрной магии как единственно возможной причине болезни. У некоторых племён эта уверенность проявлялась в крайних формах: один из выжнейших моментов похоронных обрядов соостоял в гаданиии, указывающем на виновников смерти.  Кстати, отражения подобных представлений в сознании человека видны в европейском средневековье, когда во время междоусобных воин появление эпидемий, неурожаи и тому подобные несчастья нередко приписывались чёрной магии, которую использовал противник.

Со временем в племени выделялись люди, которым приписывали способности к вредоносному колдовству, однако колдуны, в отличие от знахарей-врачевателей, встречались довольно редко.Постепенно представления о ведовстве смешиваются с представлениями о других видах магии, функции чёрного колдуна объединяются с функциями знахаря-врачевателя, предсказателя погоды и т.д. Но, так как межплеменная рознь оказывается устойчивой и сохраняется, хотя и в видоизменённом виде, сохраняются и возникшие на этой почве религиозно-магические представления.

            На основе ведовства формируется вера в злых духов, вредоносные силы персонифицируются. Представления о духах-вредителях были распространени довольно широко. Однако у многих народов они были очень абстрактны, размыты, поэтому постепенно представления о губительной силе трансформировались в представления о сверхъестественной силе вообще, которая включала в себя и целебную силу. Также с ведовством тесно связано развитие представлений человека о душе, способной отделиться от тела и существовать самостоятельной субстанцией, так как наличие души объясняло спообность злых духов проникать в человека и вызывать болезни, обмороки, нарушение психики, кроме того было распространено представление о возможности похищения души.

            Поздние анимистические* образы злых духов восходят к практике вредоносной магии. Так, например, у древних вавилонян и ассирийцев вредоносная магия приписывалась «семи духам бездны». В греко-римской мифологической системе образ подземной богини Гекаты совершенно отчетливо связан с представлениями о чёрной магии. В преследованиях ведьм и колдунов христианской церковью во времена инквизиции очень наглядно отразилась устойчивость представлений о ведовстве. У восточнославянских народов оспа,  холера, лихорадки олицетворялись, в русских народных заговорах фигурируют имена систер-лихорадок, обозначающие чаще всего просто симптомы болезни (Трясуха, Ломуха, Желтуха и пр.). У тибетско-гималайских племён, сохранивших древние верования в сочетании с буддизмом, сила вредоносной магии приписывается грозным божествам буддийского пантеона (Чжамсрингу, Махакале и др.)

ЗНАХАРСТВО

            Знахарство – это совокупность верований и обрядов, связанных с врачевательством. Очевидно, что основу магического врачевания составляет народная медицина, то есть совокупность более или менее целесообразных приёмов лечения, выработанных стихийным тысячелетним опытом. Однако, из-занедостатка знаний в области медицины, беззащитности перед внутренними заболеваниями, на почве народной медицины появились магические представления о врачевании, частично видоизменившие саму практику врачевания и породившие приёмы лечебного колдовства. Знахарство как форма религии представляет собой характерный комплекс следующих элементов: выделение в общине знахарей- врачевателей, знакомых со средствами народной медицины, смешение этих средств с лечебной магией (магические формулы /заклинания, заговоры/, использование магических кристаллов и т.п.).




* Анимизм (от лат. anima, animus — душа, дух), вера в существование душ и духов, т. е. фантастических, сверхъестественных, сверхчувственных образов, которые в религиозном сознании представляются действующими во всей мёртвой и живой природе агентами, управляющими всеми предметами и явлениями материального мира, включая и человека. Если душа представляется связанной с каким-либо отдельным существом или предметом, то духу приписывается самостоятельное существование, широкая сфера деятельности и способность влиять на различные предметы. Души и духи представляются то аморфными, то фитоморфными, то зооморфными, то антропоморфными существами; однако они всегда наделяются сознанием, волей и другими человеческими свойствами.

            На основе знахарства возникает вера в духов и богов-целителей. Эти образы являются олицетворением магических приёмов знахаря. Часто в образе бога-целителя присутствуют и другие черты.

            Особенности представлений о целительной силе у различных племён проявлялись обычно разных приёмах лечебной магии: в африканских племенах важную роль в обрядах врачевания играла вербальная составляющая (заговоры, заклинания), тогда как у других племён она обычно уходила на задний план, в австралийских племенах важную роль играли снадобья и мази, призванные успокоить духа болезни илипочтить бога-целителя, в американских племенах была широко распространена контактная магия (высасывание болезни из тела больного и т.п.)

            Образы богов-целителей нашли своё отражение в более поздних формах религии. Один из даосских богов Китая, Яован – «князь врачевания»; у древних ацтеков в пантеоне был Иштлилон, целитель болезней. Египетский бог Хонсу, ассоциировавшийся с месяцем, в то же время чтился и как бог-целитель; Асклепий в Древней Греции, первоначально бог-покровитель Эпидавра, являлся также богом-покровителем врачей. У черкессов известен бог-покровитель кузнецов, он же и бог-целитель. Как и ведовство, знахарство является устойчивой формой религии, постепенно смешиваясь с другими верованиями, оно не теряет своей самостоятельности, сохраняя первоначальный характер. У русских, как и у австралийцев, у китайцев, как и у бушменов,  практика знахарства сохраняется как сплетение народно-медицинских средств с заговорами и колдовством.

ЭРОТИЧЕСКИЕ КУЛЬТЫ

            Под этим определением понимают различные обряды, верования и культы, связанные с взаимоотношением полов. Корни всех подобных явлений лежат в самом факте полового деления человечества, порождающем взаимные опасения, отчуждённость, осторожность во взаимоотношениях. Большинство обрядов связаны с желанием приворожить, добиться благосклонности противоположного пола.

            Социальная основа эротической магии – сфера половых отношений, которая при родовом строе имела огромное значение для всей структуры общества. Важную роль играло и господство обычаев группового брака, который не исключал временного объединения людей в брачные пары. Отношения между полами были древнейшей формой разделения труда, естественно, что простейшие действия, применяемые для привлечения лица противоположного пола, стали осознаваться как проявления магической силы. Отсюда – развитие эротических обрядов, постепенное их усложнение за счет добавления магических элементов.

На основе веры в магическую природу эротических отношений возникло представление о возможности полового общения с духами (распространено у африканских племён). Это представление тесно связано с тотемическими верованиями в происхождение человека от божественных животных. Отсюда – появление полового тотемизма, то есть присваивание каждому полу своего тотема. Ещё одним интересным следствием эротических культов стал культ близнецов. У некоторых народов близнецы почитались, так как считалось, что один ребёнок зачат от земного мужчины, а другой – от божества; у других, напротив, одного из младенцев умерщвляли – считалось, что он зачат от злого духа (влияние ведовства).

На почве эротических культов возникло представление и о божествах любви. Они являлись мифологическими заместителями живых людей, которые первоначально фигурировали как источник эротико-магической силы, то есть персонификацией этой силы. Это представление нашло своё отражение в значительно более поздних мифологических системах: Афродита  и Эрот у греков, Венера и Купидон у римлян, восточные богини любви Иштар, Кибела, Исида. Позднее образы богинь любви переплелись с представлениями о земле-прародительнице в аграрных культах.

Кроме того, эротические культы стали основой для возникновения сакрального отношению к браку, а также идеи божественного брака. Божественные супружеские пары в религиозно-мифологических системах приобретают и идеологический смысл. Уегиптян Осирис и Исида – мистическая супружеская пара; у вавилонян Таммуз и Иштар, у асссирийцев – Адонис и Астарта, брак греческих богов Зевса и Геры сделал Геру предметом особого культа почетания брака; у фригийцев Аттис и Кибела – все подобные мифологические представления, в которых олицетворялись прежде всего природные силы оплодотворения земли солнцем и водой, в то же время отражали представление о союзе женщине и мужчины как о слиянии двух начал. После победы христианства и в более поздниие века – особенно на католическом Западе – культ девы Марии усвоил и сохранил черты эротического культа. Такие черты свойственны и образу Иисуса: он считается небесным женихом монахинь, давших обет безбрачия.

ПОГРЕБАЛЬНЫЙ КУЛЬТ

Под этим термином принято обозначать совокупность религиозных обрядов, относящихся к умершим, и связанные с этими обрядами верования. Погребальный культ широко распространён, он занимает более или менее видное место во всех религиях, от самых примитивных до наиболее сложных.

Не подлежит сомнению, что погребальный культ принадлежит к числу древнейших форм религии. Он непосредственно засвидетельствован ранними археологическими памятниками, уже верхнепалеолитические погребения были связаны с религиозно-магическими представлениями.Корни погребального культа лежат в первоначальных биологических инстинктах: стремление отдалить от себя тело умершего и в то же время сохранить связь с ним. Но в погребальных обрядах на определённой стадии их развития особенно отчётливо проявляются социальные различия. Даже у народов, стоящих на стадии общинно-родового строя и не знающих классовых различий, зарождающаяся общественная дифференцация – выделение вождей, старшин, знахарей, колдунов и т.д. – отражается в способах погребения. Принято выделять шесть таких способов: оставление или выбрасывание, водяное погребение, воздушное погребение, земное или пещерное погребение, кремация, мумификация, рассечение, каннибализм. Такоеразнообразиеспособов погребения складывалось под воздействием разнообразных исторических и просто географических условий.(см. Схему 1)

            С погребальным культом свызаны разнообразные обряды. Можно выделить несколько основных мотиваций их появления: естественное выражение скорби (посмертный траур, погребальная трапеза), забота об успокоении и благополучии духа умершего (погребальные дары, жертвоприношения), стремление сохранить лучшие качества умершего в мире живых (частичный каннибализм, поминания), стремление оберечь себя от гнева духа умершего (влияние представлений о вредоносной магии).

 Параллельно с развитием погребальных обрядов появляются представления о духе умершего, которые постепенно смешиваются с понятиями о душе человека. Развитие представлений о духах умерших находилось под сильнейшим влиянием мотивов социального характера. Погребальная практика и отношение к умершим определяются в очень сильной степени их социальным положением при жизни, что отражает в себе элементы общественной дифференцации. Постепенно погребальный культ частично сплетается с культом вождей и царей. В этих случаях неумеренное развитие получает обычай погребального жертвоприношения: в могилу к умершим правителям клали не только множество оружия, украшений, запасов пищи, но и тела его рабов и жён (погребение африканских вождей в Дагомее, Бенине, Ашанти, фараонов Древнего Египта).

На почве погребального культа развилось также представление о загробной жизни и потустороннем мире умерших. У многих народов распространена вера в перевоплощение человека – превращение его в какое-либо животное, реже растение (некоторые племена Африки, Австралии, Океании), возрождение в новом человеческом теле (эскимосы, алгонские племена, такулли, нутка). Эта идея переселения душ вошла впоследствии в некоторые сложные религиозно-философские системы, например, в Индии она составляет один из основных догматов брахманизма – индуизма и легла в основу буддийского учения, она сохранилась и в некоторых мусульманских сектах (исмаилиты), была усвоена в античном мире пифагорейцами, манихеями. Представление же о загробном мире значительно более распространено у большинства народов земного шара. Сильно разнятся представления о местопребывании мира душ. Наиболее отсталые народы помещают его в одну из сторон света, другие представляют его под водой, на небесах, но наиболее распространено педставление о подземном мире душ. Часто присутствуют представления о различности судеб умерших в зависимости от их материального состояния, происхождения или социального положения, то есть потусторонний мир является продолжением земного, а значит социальные связи в нём сохраняются.

           

Схема 1

1.2    Культы общинно -родового строя

Для первобытнообщинного строя характерен крайне низкий уровень развития производительных сил. Почти на всем его протяжении главным материалом для выделки орудий оставался камень, из которого можно было изготовлять лишь самые примитивные, с трудом поддающиеся усовершенствованию орудия производства. Очень несовершенными были также трудовые навыки и производственный опыт первобытных людей. Плохо оснащенный технически, плохо знавший свои собственные силы, первобытный человек в одиночку был беззащитен перед лицом природы. Отсюда вытекала неизбежность особенно тесного объединения первобытных люде для совместной борьбы за существование, необходимость коллективного труда и коллективной собственности на средства и продукты труда. В этих религиозно-магических представлениях отразились формы общественных связей – общеплеменные формы жизни.

РАННЕПЛЕМЕННОЙ КУЛЬТ (обряды посвящения)

Под этим термином принято понимать обряды и верования, которые связаны с возрастно-половыми посвятительными обрядами. В них проявляется прежде всего стихийное стремление племени к сохранению и воспроизводству сложившегося социального строя, к поддержанию установившихся форм возрастно-полового разделения труда. Наиболее общими чертами ранне племенного культа являются обязательность прохождения установленных обрядов для всех членов племени в определенном возрасте и отграниченность обрядов посвящения юношей от обрядов посвящения девушек.

Система возрастных посвящений породила специфические, адекватные ей мифологические образы. Таковыми являются, например, образы покровителя посвятительных обрядов и  хранителя их традиций, иногда они сливаются в один. Для возникновения этого образа мог послужить разный материал: и образы духов-предков, и родовой тотем, и олицетворения небесных явлений, но все эти черты сами по себе отходят на второй план, становятся второстепенными. Главная же функция данного религиозно-мифологического образа – это олицетворение и покровительство ритуалам посвящения, а также сокрытие сути ритуала от непосвящённых.

Специфические черты в обрядах посвящения появляются в основном за счёт того, что разные племена связывают эти обряды с образами совершенно различных покровителей. Так, у калифорнийских племён покровителями чаще всего являются тотемические божества, у пигмеев центральной африки – дух леса Торе, у огнеземельцев – небесный дух.

Отдалённым пережитком обрядов посвящения являются узаконенные некоторыми классовыми религиями обычаи и обряды, приуроченные к достижению совершеннолетия и зачастую связанные с религией. Так, в Древней Индии по законам Ману каждый член одной из трёх высших каст должен был пройти в определённый момент жизни ритуал посвящения, состоявший в возложении священного шнура и пояса; для брахманов этот обряд совершался на восьмом году жизни (считая от зачатия), для кштариев – на одиннадцатом, для вайшья – на двенадцатом; те, кто в эти сроки не проходил посвящения, считались внекастовыми и подвергались презрению. Аналогичное значение имеет также католический и протестанский обряды первого причастия или церковная конфирмация*  юношей и девушек, достигших совершеннолетия.

ПРОМЫСЛОВЫЙ КУЛЬТ

            Промысловый культ – совокупность любых обрядов, направленных на достижение магическим путём успеха охотничьего, рыбного или иного промысла. Приёмы охотничьей (или рыболовческой) магии, хотя и очень разнообразные, могут быть сведены к нескольким основным группам: колдование над промысловым инвентарём; охотничьи пляски – подражания животным и различные магические запреты и прочие меры предосторожности на промысле.

            В основе этих обычаев  и связанных с ними верований лежит охотничья практика: приёмы маскировки – имитация охотником животного для незаметного приближения к нему. Религиозно магические представления зарождаются из элементарных, естественных действий человека, необходимых для выживания.

Одной из форм разложения первобытной общины была патриархально-родовая организация. Развитие этого строя порождает такие разновидности промыслового культа, в которых он сохраняет значительную близость к своему первообразу – тотемизму, т.е. также является родовым культом. Индивидуализация же промыслового культа – вполне закономерное отражение индивидуализации промыслового хозяйства. Он обособляется в отдельную форму религии в связи с распадом тех общественных образований, которые были основой тотемической системы верований. Из-за различных форм разложения первобытной общины промысловый культ принимает то родовые, то семейные, то индивидуальные формы, сплетаясь в отдельных случаях с иными формами религии, например, шаманизмом.

На почве промыслового культа зарождаются и соответствующие ему анимистические образы. Образы духов-хозяев могут рассматриваться как крайнее выражение олицетворения материальной природы. Это духи леса, реки, моря, посылающие охотнику дичь, это хозяева тех видов животных, которых промышляет охотник. Многие обряды связаны с идеей воскресения животных: над убитым зверем совершаются магические действия с целью оживить его или, точнее, возродить в лице других особей того же вида, задобрить «хозяев».        У всех народов, где сохраняется промысловая охота, особенно где она имеет существенное значение для хозяйства людей, встречается промысловый культ и вера в покровителей охоты, которым молятся и отдают часть добычи.

На почве промыслового культа зарождаются и соответствующие ему анимистические образы. Образы духов-хозяев могут рассматриваться как крайнее выражение олицетворения материальной природы. Это духи леса, реки, моря, посылающие охотнику дичь, это хозяева тех видов животных, которых промышляет охотник.

Многие обряды связаны с идеей воскресения животных: над убитым зверем совершаются

* Конфирмация – у католиков – таинство миропомазания, совершающаееся над детьми (7-12 лет); у протестантов – обряд приобщения к церкви юношей и девушек, достигших 14-16 лет.

магические действия с целью оживить его или, точнее, возродить в лице других особей того же вида, задобрить «хозяев». У всех народов, где сохраняется промысловая охота, особенно где она имеет существенное значение для хозяйства людей, встречается промысловый культ и вера в покровителей охоты, которым молятся и отдают часть добычи.

Мифологические образы божеств–покровителей охоты сохраняются и в религиях классовых обществ. Черты такого характера влились в образ греческой богини Артемиды, римской Дианы. В христианстве подобные образы получили очень слабое отражение, потому что христианство зародилось и распространилось преимущественно среди земледельческих народов; однако, например, у северо-русских поморов с их выраженным промысловым направлением хозяйства развился культ св. Николая Чудотворца как покровителя морских промыслов.

РОДОВОЙ КУЛЬТ

            Родовая организация имеет собственные, вырастающие из неё формы культа, в которых проявляется родовая солидарность, взаимная связь членов рода в рамках традиции. Этих форм культа две: культ семейно-родовых святынь и хранителей и культ семейно-родовых предков. Эти две формы соответствуют двум стадиям родовой организации – материнскому и патриархальному роду.     

-Материнско-родовой культ святынь и покровителей

            Этот культ сосредоточен вокруг представления о хозяйке очага, олицетворяющей в себе сосредоточение жизни родовой группы. Женщины играют особую роль в домашних обрядах, семейный культ находится целиком в их руках. Заклинания, подробности обрядов, связанных с домашними охранителями, лучше известны женщинам, без них не могут совершаться никакие магические действия.

            Вспомним многочисленные находки женских статуэток неолитической и энеолитической эпох, некоторые из которых обнаруживают несомненную связь с домашним очагом. А также знаменитые женские изображения ориньякской эпохи, которые бали найдены в разных местах, от Франции до Сибири. Это не что иное как идолы или амулеты Богини-Матери.

Идея женского образа хранительницы домашнего очага сохраняется и в последующих формах религии. У маори она именуется Пэпа, Мать-земля, супруга Бога Небесного. У эвенков Подкаменной Тунгуски — Бугады Энинитын. Она мыслится хозяйкой Вселенной и одновременно матерью зверей и людей. Кетское женское божество Томам (ам — дословно „мать“) функционально подобно эвенкийской Бугады Энинитын. Другое название эвенкийской богини — Бугады Мушун.

В Индии она известна под именами Шакти и Пракрити. В одном древнем индийском тексте она прямо связывается с ростом и рождением. А на одной печати из Хараппы (доарийский период) можно рассмотреть изображение женщины, из лона которой поднимается растение.  В Передней Азии и Африке Великая Богиня-Мать почиталась почти у всех культурных народов периода начала письменности. „Та, которая рождает плоды земли“ — египетская Исида, малоазиатская Кибела, чья скорбь несет умирание растительности, ее двойник в Элладе — Деметра, карфагенская Танит, сидонская Астарта, Артемида Эфесская, изображавшаяся с десятком грудей, как бы готовая накормить весь мир, — все это лишь перевоплощения древней Матери мира. В языческой Руси слово „Мать-земля“ имело не просто метафорическое значение. Оно обозначало душу природы, богиню, супругу „Хозяина неба“. Богиня-Мать правит всеми природными процессами. Это она заставляет оживать семя, погруженное в землю; она вселяет любовь в людей и животных, ей поют песни в дни весеннего ухаживания птицы. По ее мановению распускаются цветы и наливаются плоды. Ее радость — это радость всего живущего; ее глаза смотрят на нас с небесной лазури, ее рука нежно ласкает листву, она проносится над миром в дуновении весеннего ветра.

-Патриархальный семейно-родовой культ предков

            Под этим определением принято понимать поклонение умершим прародителям и сородичам, веру в то, что умершие предки покровительствуют своим живым потомкам, и умилостивительные обряды, устраиваемые в их честь членами рода и семьи.

            Первоосновой данного культа является патриархальный строй.          Но нельзя отрицать, что идея души умершего, появившаяся в связи с погребальным ритуалом, была одним из существенных элементов, вошедших в состав комплекса представлений, характерного для культа предков. Кроме того свою роль сыграли и представления о тотемических предках, и трансформация образа семейного-родового покровителя, сохранившегося со времён матриархата. Каждая из этих составных частей оставляет свой след на получившемся сложном образе: идея души умершего поддерживает антропоморфность, индивидуальную определённость почитаемого предка; идея тотемического предка сообщает данному образу оттенок древности, придаёт ему полумифические черты; идея семейно-родового покровителя определяет роль образа предка как хранителя семьи. Родовые старейшины пользуются огромным авторитетом. Этот патриархальный авторитет, почти неограниченная власть, порождающая в младших сородичах чувства страха и покорности, переносится в потусторонний мир. А унаследованный от прошлых эпох запас религиозно-мифологических представлений доставляет материал для складывания образов могучих и благодетельных духов.

Семейно-родовой культ предков сохраняется очень устойчиво и на последующих стадиях развития общества. Так, он сыграл важную роль в религии древних греков и особенно римлян, которые прямо называли предков богами и воздавали им строго установленные почести. В ведической религии Древней Индии отчётливо видны следы культа отцов, однако уже растворившиеся в общенародном культе. Ещё более выраженые формы культ приобрёл в Китае, где он составил самую существенную часть религиозной обрядности. Сходные формы почитания предков сложились в Корее и Японии.

1.3 Культы эпохи разложения родового строя

Эпоха перехода к раннеклассовому обществу ознаменована развитием некоторых характерных форм общественной жизни: патриархальный род, расцвет племенного строя, сельская община. Эти формы связаны между собою довольно сложными и разнообразными

отношениями, но у большинства народов развитие их, видимо, шло параллельно. Каждая из этих форм общественной жизни порождала адекватную ей форму религии. Общие черты обуславливаются тем, что человек к этому времени уже достаточно хорошо овладел многими видами деятельности, и независимо от географического положения все племена применяли эти знания на практике: все должны были охотиться, возделывать землю, тем или иным способом занимать наиболее выгодную позицию для выживания.

Эти культы не замыкаются в узкие рамки семейно-родовых отношений, но связываются в большей или меньшей степени с широкими общеплеменными формами общественной жизни. Лишь в конце общинно-родовой эпохи племя делается компактной, сплочённой общественной группой; укрепляются внутриплеменные связи, складываются общеплеменные органы власти. Этому уровню развития племенного строя отвечают и новые формы религии.

ШАМАНИЗМ

            Это особая форма религии, состоящая в выделении в обществе определённых лиц – шаманов, которым приписывалась способность путём искусственного приведения себя в экстатическое состояние вступать в непосредственное общение с духами. Духи сами избирали шамана. Обычный ритуал действий шамана – это так называемое камление – иступлённая пляска с пением, сопровождаемая ударами в бубен, либо иным шумовым эффектом. Камление рассматривается как способ общения с духами, что достигается двумя путями: или дух вселяются в тело шамана (либо в его бубен), или душа шамана отправляется в царство духов. Цель шаманских обрядов состоит в лечении людей и животных, в управлении погодой, в гадании об успехе промысла, в борьбе с различными несчастьями.

            Шаман – это прежде всего легковозбудимый, истерический человек, склонный к припадкам, иногда эпилептик. Видимо, взгляд на шаманское призвание как на призыв духов, не повиноваться которому избранник не властен, являлся отражением того факта, что человека постигала нервная болезнь. Конвульсивные жесты и бессвязные выкрики казались признаками того, что его воля отсутствует  и что его телом овладело иное существо. Отсюда – представление о том, что дух говорит его устами и направляет его действия. Именно этот человек и становился шаманом, постепенно развивая способность сознательно регулировать нервно-истерические припадки. Шаманизм тесно связан с ведовством, знахарством, с промысловым культом. Образы духов – плод галлюцинаций, бредовых видений шамана. На основе шаманизма новое направление получило развитие представление о душе человека.           Появлялись представления о разных ипостасиях души. Кроме того с шаманизмом связана идея о воскресении человека, это объясняется тем, что во время камления шаман часто падает без движения, что представляется как путешествие его души в царство духов, а затем вновь «оживает».

Пережитки шаманизма сохраняются и в более поздних религиях.       Элементы их присутствовали в оргиастических культах античной Греции, в преданиях об изгнаниии бесов Иисусом Христом. Они сохраняются в практиках некоторых современных сект – хлыстов в христианстве, вертящихся дервишей в исламе.

НАГУАЛИЗМ

Нагуализм – культ личных духов-покровителей. Он является выражением распада общинных связей, выделения отдельной личности в хозяйственной сфере. Существенными чертами нагуализма являются индивидуальное отношение человека к миру, приобретение им личного покровителя (животного или растения), второстепенное значение общеплеменных норм, обрядов и верований. Отдельная личность постепенно высвобождается из-под общинной опеки, но чувствует слабость перед окружающим миром. Отсюда образ личного покровителя, стремление приобрести его любыми способами, вплоть до изуверских самоистязаний. Наиболее известным шокирующим обычаем являетсяманданский, который состоит в подвешивании юношей на ремнях, продетых под кожу и мускулы, причём испытуемый должен висеть до тех пор, пока не узнает образ своего покровителя в чудесном видении. Иногда приобретение личного покровителя достигается более мирными способами: он является человеку просто во сне.

Корни его следует искать в индивидуальном тотемизме. Но с формальной стороны есть видоизменённая система инициаций, так как приобретение личного покровителя считалось признаком зрелости. Человек мог просто увидеть его во сне, но в некоторых случаях он добровольно истязал себя, чтобы вызвать бредовое видение и в нём узнать своего духа. Нагуализм сближается также с шаманизмом и системой тайных союзов.

Пережитки этой формы религии содержатся в мифологических системах развитого типа. Античному миру было знакомо почитание личных божеств. У греков такое значение получил образ демона, известно, что Сократ ссылался на внушения своего демона, побуждающего его искать истину. В христианстве отголоском той же системы представлений является вера в ангелов-хранителей.

КУЛЬТ ТАЙНЫХ СОЮЗОВ

            Тайные союзы являлись прежде всего общественной организацией и притом весьма характерной для эпохи разложения общинно-родового строя. Это одна из зародышевых форм примитивной государственной власти. Однако она также породила систему верований и обрядов. Целью тайных союзов было укрепление власти той или иной группы. Средством достижения этой цели была тактика религиозного запугивания, т. е. поддержания в окружающих веры в жутких богов или злых духов, в которых сами члены союза не верили. Самые важные обряды союза совершаются в строгой тайне, доступ чужакам туда запрещён под страхом смерти, позже – штрафа. При принятии нового члена в союз, его старые религиозные представления разоблачаются, а взамен внушаются новые, но его обязывают поддерживать обман среди непосвящённых.

Тайные союзы явились также причиной развития и усложнения демонологических верований. Это развитие имело не только стихийный, но и сознательный характер. Многочисленные образы страшилищ, восходящие ещё к системе возрастных инициаций, создаются и умножаются в тайных союзах нарочито для запугивания непосвящённых.

Обряд принятия в союз тесно связан с идеей смерти и воскресения. Церемония принятия в союз в большинстве случаев представляла собой символическое убиение посвящаемого или инсценировку его смерти. Часто для доказательства члены союза носят по деревне куски мяса какого-либо животного. Затем, через определённое время, кандидат «чудесным образом» воскресает.

Вера в смерть и воскресение, притом телесное, вера, выражаемая наглядной ритуальной символикой, призвана была сыграть важнейшую роль в поздние эпохи развития религии. Через греческие мистерии она проникла в раннехристианские общины и стала краеугольным камнем в христианском вероучении. Сама форма тайных союзов как своеобразных культовых объединений была предшественницей мистериальных союзов античного мира.

КУЛЬТ ВОЖДЕЙ

            По мере разложения общинно-родового строя нараставшее экономическое неравенство, вело к усилению единоличной власти вождей; из родовых старшин, пользовавшихся просто моральным авторитетом, они постепенно превращались в наследственных деспотов, власть которых поддерживалась прямым насилием; появлялись и военные предводители. Естественным результатом усиления власти вождей стала её сакрализация.

Сакрализация власти вождя проявляется в трёх формах, которые обычно связаны одна с другой: сверхъестественная санкция его авторитета как опирающегося на магическую силу или на поддержку могущественного духа, почитание умерших вождей, выполнение вождём ритуальных и культовых функций. На вождя переносятся представления о магическом воздействии на природу, выросшие на основе тотемизма и промыслового культа.

Одно из очень характерных религиозных представлений, которое было если не порождено, то по крайней мере расширено и усилено в связи с культом вождей, - это представление о безличной таинственной силе. В науке её принято называть меланезийско-полинезийским словом мана. Корни этой идеи, частично связанные с тайными союзами, более непосредственно сплетаются с культом вождей. Идея маны служит объяснением всего необычного, сверхъестественного, это синоним любой опасности, но в то же время и всякой полезной и благодетельной силы, если её действие превышает понимание человека. Древнейшие представления о ней связаны с вредоносной магией. Мана вождя – это его власть, авторитет, храбрость, могущество. Наследственность достоинства вождя осмыслялась как наследование его маны. Если вождь как-нибудь унижал своё достоинство, например, проявлял недостаточную храбрость или недопустимую мягкость в сражении, он терял свою ману. У некоторых народов был даже обычай умерщвлять вождя при первых признаках его постарения, ибо считалось, что одряхлевший вождь уже не может поддерживать магическое равновесие сил природы.

На почве культа вождей развились и некоторые анимистические представления. Культ умерших вождей содействовал пополнению пантеона* фигурами различных второстепенных божеств, посылающих различные милости. На более поздней исторической стадии образы почитаемых умерших царей превращаются в фигуры героев, – таково происхождение и античного культа героев как второстепенных божеств.

Роль культа вождей оказалась очень важной в истории религии. Фараоны Древнего Египта,

 вавилонские и ассирийские цари считались либо возлюбленными сынами богов, либо равными богам. Персидские Ахемениды были любимцами-избранниками Ахурамазды. Древнеиндийские цари получали свою власть от богов. Китайский император был сыном неба, а японский – потомком солнечной богини. Русские императоры считались помазанниками божьими.

КУЛЬТ ПЛЕМЕННОГО БОГА

            Культ племенных божеств складывается на грани доклассового и классового общественного строя. Он принимает формы регламентированной, строго ритуализированной религии. Здесь имеется оформившееся жречество, с которым конкурируют вожди, выполняющие самостоятельные культовые функции. Создаются определённые святилища и храмы, в которых ставятся изображения бога, совершаются установленные моления, приносятся жертвы. Выделяются образы бога-творца, бога-воителя и др.

            Образ племенного бога, являвшийся продуктом переплетения различных мифологических представлений, может считаться одним из главных слагающих в дальнейшем развитии пантеона богов классового общества. Культ племенного бога есть первообраз тех развитых ритуализированных культов с установленной жреческой организацией, которые характеризуют вообще религии классовых обществ. Путь от этого образа идёт через различные модификации к образам развитог политеизма, а затем образу единого бога-творца монотеизма.

            В греческом пантеоне богов можно, наряду с образами разного происхождения, обнаружить образы местных покровителей: микенская богиня Гера, сохранившая тотемические черты коровы, аркадская Артемида с чертами медведицы. Римский бог Марс был вначале богом сабинян (племени марсиев), Квирин – покровителем

АГРАРНЫЙ КУЛЬТ

Аграрный культ – комплекс обрядов и верований, связанных с земледельческими работами. Корни древнейших аграрных обрядов очень близки, почти тождественны с корнями охотничье-рыболовческих обрядов. Однако в дальнейшем развитии они У многих народов зарождаются олицетворённые образы духов, а позже – божеств-покровителей плодородия земли и садов. Эти духи подразделяются на «внутренних» - в почве, в самом растении,в

и «внешних» - духи воздуха, дождя, погоды, солнца и других сил природы, влияющих на урожай. С этими олицетворениями духа растительности связан и древний широко распространённый миф об умирающем и воскресающем боге. Вполне правдоподобно

* Пантеон (греч. Pantheion - храм всех богов) - все боги, почитаемые каким-либо народом. связываются с иными общественными отношениями. Эти корни заключаются в таком же – если не большем - бессилии первобытного земледельца перед природой, как и бессилие первобытного охотника. Урожай всегда находится под угрозой, зависит от условий, неподвластных земледельцу: отсюда попытки помочь растительным процессам с помощью магических обрядов. Наиболее сложный и развитой вид получают земледельческие магические обряды в тех случаях, когда идея плодородия земли связывается с представлением о плодородии самого человека. Здесь аграрные обряды перекликаются с эротическими, но цель их не вызывает сомнений – обеспечение урожая. Иногда эти обряды принимали характер жертвоприношений: мужская и женская сила плодородия переносились на поля через умерщвление женщины или мужчины, которые чаще всего являлись пленниками. Некоторые племена кровью умерщвлённой жертвы окропляли земледельческие орудия или новые посевы.

предположение, что в основе древневосточных культов страждущих и воскресающих богов – Осириса, Таммуза, Адониса, фракийско-греческого Диониса – лежал архаический ритуал умерщвления человека с целью передать его производительную силу полям и садам. Этот элемент влился и в образ Иисуса Христа – образ сложный, но несомненно связанный с древневосточными богами плодородия. Отсюда благословение семян в церкви, моление о дожде, крестный ход против засухи или градопобития.

            Как отражение замкнутости, внутренней солидарности сельской общины и земледельческого, консервативного по своему укладу хозяйства складывается особая форма религии, называемая земледельческой религией сельской общины. Это обычно культ божеств, так или иначе связанных с земледелием: культ покровителей плодородия, божеств грозы и дождя, земли  духов растительности, почитание священных мест. Обрядность религии сельской общины тесно связана с сезонными земледельческими работами, со стремлением обеспечить урожай, с магией погоды. По своей форме эта религия замыкается в рамки местных общин, руководителями её обычно выступают деревенские старшины или общинные жрецы.

Можно также выделять виды культов по объектам: культ солнца, культ неба, культ воды, культ животных (зоолатрия), культ растений, культ огня, культ предков, культ царя и т. д. Для каждого языческого божества существовал свой культ, например, культ Ваала, культ Астары и др.
                                                      
                                                                  Глава 2

           РЕЛИГИОЗНО-МАГИЧЕСКИЕ ДЕЙСТВИЯ(ОБРЯДЫ)

Составными элементами культа являются религиозно-магические действия (обряды) и относящиеся к ним предметы (священные изображения, храмы, святилища и пр.). С этими внешними действиями и материальными принадлежностями культа неразрывно связаны более или менее расчленённые системы религиозных верований, чувств, а также соответствующих социальных ролей и отношений (жречество, церковная организация). В более узком смысле под культом понимают только те религиозные отношения, которые связаны с верой в высшие, сверхъестественные существа и направлены на их умилостивление; в таком случае в понятие культа не включаются магические (колдование) обряды и обряды заклинания духов (экзорцизм).

В монотеистических религиях под культом понимается религиозная обрядность: служители культа, католический культ, культовые предметы.

Религиозный культ представляет собой совокупность религиозных обрядов. Обряды же, как это доказано не только наукой, но и практикой социалистического образа жизни, не являются специфическим элементом религии. Всякий обряд есть стереотип коллективных действий, символизирующих те или иные общественные идеи, нормы, идеалы и представления.

Специфика религиозных обрядов состоит в их идейном содержании и направленности, т.е. в том, какие именно идеи, представления, мифы и образы они воплощают в символической форме. Уже из этого ясно, что связь религиозного культа и религиозного сознания не внешняя, а внутренняя, органическая. Это не просто взаимодействующие между собой внешние факторы. Напротив, культ есть лишь социальная форма объективации религиозного сознания, реализации религиозной веры в действиях группы индивидов. Вспомним в этой связи существенную особенность любой религиозной веры: она предполагает не только веру в реальное существование сверхъестественных сил или существ, но и веру в то, что эти силы или существа могут воздействовать на судьбу человека в реальном или «потустороннем» (т.е. иллюзорном) мире и что сам верующий может воздействовать особым образом на сверхъестественное. Иначе говоря, между сверхъестественными силами или существами, в которые верит человек, и самим верующим формируются особые двусторонние отношения, названные нами выше «иллюзорно-практическими». Они иллюзорны, поскольку предмет религиозной веры объективно не существует, но они носят практический характер, поскольку реализуются в религиозном культе.

Религиозный культ, следовательно, есть реальная, социально-объективированная форма воздействия на иллюзорный предмет религиозной веры. Из этого вытекает, что он не может рассматриваться вне и помимо религиозных верований, символическим воплощением которых является.

Характерно, например, что одни и те же с точки зрения их естественного, материального содержания культовые действия приобретают в различных религиозных системах принципиально отличное идейно-символическое и образное содержание. Возьмем, к примеру, очистительные обряды, связанные с погружением в воду или обливанием водой. Эти обряды существовали уже в первобытном обществе. По мнению С.А.Токарева, у многих племен они интерпретировались магически, как особый (сверхъестественный) способ «очиститься» от скверны, нечистоты, понимаемых весьма широко и связываемых с нарушением табу. В христианстве прежний очистительный водный обряд приобрел новое содержание. Оно рассматривает крещение как одно из семи таинств, приобщающих якобы человека к божественной благодати. Крещение в христианстве символизирует очищение от первородного греха и приобщение к лону церкви.

Аналогична историческая судьба и многих иных ритуальных действий, например обрезания. У австралийцев обрезание является кульминационным моментом обряда инициации юношей, который знаменует их вступление в сообщество взрослых мужчин. В иудаизме и исламе обрезание приобрело иное значение: оно символизирует приобщение мужчины к последователям данной религии. Эти примеры, как и многие другие, показывают, что одни и те же ритуальные действия приобретают в системе разных религий различное идеологическое содержание. Следовательно, в религиозном обряде главное значение имеют не сами ритуальные действия, а их осмысление, истолкование верующими и служителями культа.

В этих высказываниях вызывают возражения два момента: во-первых, попытка вывести ритуал из бессознательных побуждений и инстинктов индивида, лишив тем самым обряд социальной основы, и, во-вторых, типичная для Фрейда трактовка обряда как феномена, основой которого является навязчивый невроз.

Обряды вообще и религиозные в частности ни в коем случае не являются спонтанным проявлением бессознательных побуждений отдельного индивида. Тем более их нельзя трактовать как продукт «коллективного навязчивого невроза», как это делал З.Фрейд. Религиозные обряды есть важная форма практической совместной жизнедеятельности верующих. Через нее реализуется их воздействие на сверхъестественные силы и существа. Иначе говоря, религиозные обряды, как и религия в целом, представляют собой целиком общественный продукт. И их идейное содержание, и их внешняя форма (последовательность и характер ритуальных действий) детерминированы социально, они суть продукты определенных общественных отношений.

Система культовых действий играет важную роль в религиозном комплексе. Именно через религиозные обряды приобщается индивид к той или иной конфессиональной общности, именно культовые действия являются для религиозных организаций важным средством «улавливания душ». Это хорошо понимали еще атеисты XVIII в. Так, Д.Дидро, обращаясь к воображаемому собеседнику-аббату, писал: «…у вас имеются обряды, о которых вы только что говорили, крестные ходы, праздники, песнопения, органы, всякого рода музыка, все эти замечательно искусно поставленные зрелища, цель которых — привлечь, пленить и покорить толпу. Вот еще одна из причин вашего успеха и вашей силы». Воздействие религиозного культа на верующих осуществляется по нескольким основным направлениям. Одно из таких направлений — формирование и возобновление стереотипов в сознании и поведении членов религиозной общины. Сами культовые действия, как уже говорилось, представляют собой стереотипы действий, воплощающих в символической форме определенные религиозные идеи, мифы и представления. Каждая религиозная организация в процессе своей эволюции вырабатывает целую систему культовых стереотипов. Религиозные обряды каноничны, т.е. не подлежат никаким произвольным изменениям. Всякие изменения в системе культа рассматриваются церковью как ересь, как искажение «истинной веры». В истории религий известны многочисленные случаи, когда вопрос о порядке культовых действий становился одной из главных причин раскола церкви. Вспомним, к примеру, реформу Никона, касавшуюся богослужебной практики в русском православии, и последовавшее за ней массовое движение «раскольников» (старообрядцев). В православном христианстве культ всегда занимал важнейшее место. Это подчеркивается и современными православными авторами. «Начиная с древних времен центральное место в церковной жизни всегда занимало общественное богослужение, совершаемое в храме», — говорится в «Настольной книге священнослужителя».

Стереотипы культового поведения предполагают определенную повторяемость их в рамках различных временных отрезков: суток, недели, года. В православии, к примеру, существуют три так называемых «круга богослужения»: суточный, седмичный (недельный) и годовой. Суточный круг включает церковные службы, совершающиеся ежедневно в различное время суток. Седмичный устанавливает специфику богослужений в различные дни недели, годовой — порядок служб в дни православных праздников в течение года. Такая повторяемость культовых действий связывает их с циклами трудовой деятельности, с определенными временами года и тем самым формирует весьма устойчивые культовые традиции в среде верующих.

В нашей стране имеется немало людей, у которых отсутствуют сколько-нибудь глубокие религиозные верования, однако определенная часть их отмечает религиозные праздники, выполняет некоторые, наиболее важные ритуальные предписания церкви. Особенно много таких людей среди последователей православия и ислама. Формальный ритуализм, который свойствен им, нельзя считать, как это делают некоторые, безобидным делом. Через систему обрядов в сознание человека проникает антинаучное религиозное мировоззрение. Нередко именно с приобщения к культу начинается идеологическая «обработка» личности, приобщение ее к общине верующих.

Консерватизм культа ставит перед современными церквами сложные социально-психологические проблемы. С одной стороны, культовые традиции, как отмечалось, способствуют формированию и возобновлению стереотипов религиозного сознания и поведения в массе верующих. С другой стороны, в системе культовых традиций, особенно в таких церквах, как католическая и православная, много архаических элементов, чуждых современному человеку. В системе католического богослужения, например, в течение многих веков использовался только мертвый латинский язык, непонятный прихожанам. Второй Ватиканский собор (1962–1965) заменил латинский язык богослужения национальными языками. По мысли инициаторов этой реформы, она должна способствовать усилению идеологического воздействия богослужения: молящиеся отныне понимают содержание молитв, которые произносит священник или все присутствующие в храме. Однако, как отмечают некоторые исследователи, эта реформа обнаружила и неожиданные для ее инициаторов последствия: оказалось, что перевод богослужения на национальные языки отчетливо выявил те архаические и нелепые, с точки зрения современного человека, элементы в тексте католических служб, которые прежде оставались скрытыми для молящихся.

Аналогичные социально-психологические проблемы стоят и перед Русской православной церковью, которая пытается пока сохранить в неприкосновенности культовые традиции. Например, руководство Русской православной церкви высказалось против яркого электрического освещения в храмах, ибо оно мешает молитвенному сосредоточению присутствующих на богослужении. Осуждено и исполнение церковных песнопений «в духе оперных арий». Патриарх Алексий характеризовал такое пение как «мирское легкомысленное сочетание звуков». Отстаивается и сохранение в русском православном богослужении церковнославянского языка. По мнению авторов «Настольной книги священнослужителя», «наш язык в богослужении должен отличаться от обычного, которым мы говорим дома, на улице, в обществе. Как необычна в храме архитектура, живопись, утварь, напевы, так и язык, на котором произносятся молитвы, должен быть необычен». В отстаивании руководством Русской православной церкви культового традиционализма, по-видимому, известную роль играют воспоминания о неудачах «обновленцев», которые в 20-е годы пытались частично реформировать православные установления и каноны, но были покинуты большинством прихожан, не принявшим нововведений.

                                               
                                             Глава 3

ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ РАЗЛИЧНЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ОБРЯДОВ

Вместе с изменением религиозных верований эволюционировали и культовые действия. В сфере культа этот процесс затрагивал не только внешнюю, «поведенческую» сторону обрядов, но и их идейно-мифологическое содержание. В результате менялась и «психология» того или иного обряда, т.е. те психические состояния, чувства, переживания и установки, которые были свойственны непосредственным участникам определенных культовых действий. Попытаюсь в ходе дальнейшего изложения проследить некоторые из таких изменений.

Попробую подойти с этой точки зрения к обрядам в системе ранних форм религии — магии, фетишизма, тотемизма. Первое, что следует подчеркнуть, — это практическая, «посюсторонняя», земная цель, которую преследовали, совершая магические, тотемические и иные аналогичные обряды. Особенно отчетливо это проявилось в сфере магии. Магические (колдовские) обряды всегда были иллюзорным средством решения каких-либо практических проблем в жизни первобытных людей: промысловая магия призвана была обеспечить удачную охоту или рыбную ловлю, вредоносная магия должна была парализовать враждебные намерения иноплеменников, лечебная магия имела целью избавить соплеменников от болезней, «метеорологическая» магия создавала якобы благоприятные условия для урожая и т.д. Эта практическая цель любых магических ритуалов имела свой психологический аспект, который заключался в том, что совершающие колдовской обряд были убеждены, что он повлечет желательные для этих людей последствия.

В ранних формах религии — магии, тотемизме и фетишизме, — как правило, отсутствуют верования в сверхъестественные существа — духов или богов. Соответственно и культовые действия основаны на вере в обязательную и необходимую, хотя и сверхъестественную, связь между магическим ритуалом и его результатом. Но как только возникают верования в духов, души и т.п., которые противопоставляются всему чувственно воспринимаемому материальному миру, происходят определенные изменения и в психологии культа. Появляются, с одной стороны, зачатки умилостивительного (пропициального) культа, а с другой стороны, зачатки так называемого экзорцизма (ритуально-магического изгнания злых духов).

Обе эти разновидности культовых действий можно обнаружить уже в шаманстве. Шаман, приведя себя в экстатическое состояние, старается либо с помощью культовых процедур изгнать поселившихся в теле больного злых духов, которые угрожают его жизни или благосостоянию племени, либо направляет все свои усилия на то, чтобы задобрить духов, которые «заведуют» охотой, морским промыслом и т.п. В шаманстве, таким образом, уже наличествуют элементы принципиально новой культовой психологии, которая строится не на вере в обязательный результат обряда, а на стремлении задобрить «высшие» сверхъестественные существа, выпросить у них желаемые блага.

Особый вопрос, вызвавший значительный интерес среди исследователей шаманства, — это психологические и нервно-физиологические особенности шаманов. Известно, что камлание шамана, т.е. его «общение с духами», предполагает особое психическое состояние — состояние экстаза. Многие исследователи полагали, что шаманами становятся нервнобольные, истеричные люди. Такова была точка зрения В.Г.Богораза, Д.К.Зеленина, С.Н.Давиденкова и ряда других авторов. Они считали, что склонность к истерии и нервно-психическим заболеваниям передавалась в роду шаманов по наследству и что именно эта склонность и определяла прежде всего признание за тем или иным членом рода (или племени) способностей и функций шамана.

Однако в литературе существует и иная точка зрения, которую, в частности, отстаивает в недавно вышедшей книге «Избранники духов» В.Н.Басилов. Его взгляды представляются нам весьма обоснованными как в теоретическом плане, так и с точки зрения приводимых им фактов.

В.Н.Басилов считает, что шамана нельзя изображать нервнобольным человеком или истериком в обычном смысле этих слов. По его мнению, так называемая шаманская болезнь[*] является результатом самовнушения, которое, в свою очередь, объясняется особенностями ранних форм культуры. После смерти шамана некоторые его сородичи (нередко — прямые потомки) испытывают «шаманскую болезнь» прежде всего потому, что в их сознание прочно вошла традиционная идея, что кому-либо из них предназначено быть «избранником духов», т.е. заменить умершего шамана. Именно под влиянием этой идеи он психологически и практически готовится стать преемником шамана, сознательно развивая (иногда — в ходе своеобразных «репетиций» в уединенном месте) те качества и способности, которые для этого необходимы. Если первые опыты камлания оказываются удачными и одобряются сородичами, то данный человек становится общепризнанным преемником шамана. Если же попытки камлания оканчиваются неудачей, то родовая община продолжает поиски нового шамана.

Шаманский экстаз вызывается намеренно, усилием воли. Причем следует подчеркнуть, что экстатическое состояние сознательно контролируется шаманом на всем протяжении обряда. Это не означает, что шаманский экстаз не требует для своего возникновения определенных психологических и внешних предпосылок. Такие предпосылки и условия, способствовавшие формированию экстаза, обязательно требовались. К их числу относилась, с одной стороны, субъективно-психологическая готовность к камланию, а с другой — внешняя обстановка обряда (полутьма в помещении, тишина и внимание присутствующих и т.п.). Большую роль в ходе обряда играли и действия специального помощника, который участвовал в музыкальном сопровождении, подавал шаману необходимые ритуальные предметы и т.п.

Успех камлания, его воздействие на присутствующих во многом зависели от индивидуальных способностей и особенностей того или иного шамана. В этой связи различались так называемые большие шаманы и шаманы с ограниченными возможностями воздействия на духов.

Таким образом, по мнению В.Н.Басилова, которое мы разделяем, экстаз шамана не следует рассматривать как проявление какого-либо наследственного заболевания. «Странности» ритуального и повседневного поведения шамана зависели от характера роли, в которую он вжился всем своим существом, — пишет В.Н.Басилов. В формировании шамана как особого психологического типа личности, следовательно, главную роль играли социально-психологические, а не врожденные нервно-физиологические факторы.

В классовом обществе умилостивительный культ реализуется в двух основных формах: в жертвоприношениях и молитвах. Жертвоприношения появляются вместе с возникновением анимистических верований в духов и души. Уже в эпоху родоплеменных отношений существовали разнообразные формы жертвоприношений духам, которые зафиксированы этнографами. У эвенков, например, существовали изображения духов — охранителей семьи и рода, которым были посвящены особые обряды: время от времени их «кормили» (мазали кровью, жиром, костным мозгом) или окуривали чадом горящего жира, что воспринималось как кормление.

По мере развития и усложнения религиозных систем усложняется и система жертвоприношений. В религиях народов Древнего Востока жертвоприношения рассматривались как ядро религиозного культа.

В процессе формирования христианства эволюция культа шла по линии его «спиритуализации», что предполагало, в частности, отказ от прежних материальных жертвоприношений. Христианство отрицает жертвоприношения. Однако доктрина так называемых добрых дел у католиков и православных предполагает обязательную материальную поддержку церкви, пожертвования в пользу церквей и монастырей, причем эти «добрые дела» рассматриваются церковью как важное условие «спасения души» христианина. Своеобразным «заместителем» прежних жертвоприношений в системе христианского культа являются ритуалы возжигания свечей и лампад перед иконами и иными «священными» изображениями. Все эти ритуальные формы восходят к дохристианским жертвоприношениям и во многом выполняют их функции.

Молитва как специфический религиозный обряд сложилась на основе первобытных магических заговоров и заклинаний, т.е. так называемой вербальной магии (магии слова). Молитва первоначально входила в состав жертвоприношения как его вербальный компонент. Об этом свидетельствуют многие факты, собранные этнографами. Например, у негидальцев (небольшая народность, живущая в районе Амура) жертвоприношения сопровождались обычно словесными обращениями к «духам-хозяевам». На родовом мольбище старейшина, приступая к разрезанию сваренной головы лося — жертвы духам неба, произносил: «Нас пожалей, небо, солнце, луна, мольбище!» Впоследствии молитва отделилась от жертвоприношения и стала важнейшим компонентом культа многих религий, в том числе и христианства. В христианстве богословы различают несколько типов молитв, в зависимости от того, какие чувства и стремления молящегося они выражают. В богослужебной и богословской литературе в соответствии с этим выделяются молитвы восхваляющие, благодарственные и просительные. Однако, как признают сами христианские авторы, главную роль в системе молитв играют молитвы просительные. Именно к этим молитвам относится и основная молитва христиан — «Отче наш».

Психолог из ФРГ В.Трилльхааз уделяет в своей книге «Основные черты религиозной психологии» немало внимания психологическому анализу молитвы, которую он считает «душой религии», самым интимным и трудно поддающимся описанию элементом субъективной религиозности. Заслуживает внимания характеристика Трилльхаазом внутренних психологических противоречий и трудностей, которые свойственны просительной молитве христианина. Первая из этих трудностей, по его мнению, состоит в том, что бог, с позиций ортодоксального христианского вероучения, не имеет чувственного облика. Эта трудность, добавим мы, действительно существует. Изображения Иисуса Христа, богоматери, а иногда и бога-отца на иконах и стенах церкви призваны преодолеть эту психологическую трудность. Практически верующий — католик или православный — нередко молится не абстрактной трансцендентной сущности, находящейся вне пространства и времени, а изображению бога, находящемуся в храме.

Вторая трудность, о которой упоминает Трилльхааз, состоит в том, что, согласно христианскому вероучению, бог всезнающ, т.е. ему хорошо известны нужды и желания каждого молящегося. На эту сторону дела указывал П.Гольбах: «Хотя люди не перестают восхищаться мудростью, благостью, справедливостью бога и божественным миропорядком, в действительности они никогда не бывают довольны; молитвы, которые люди непрестанно возносят к небесам, показывают, что они ничуть не удовлетворены божественным промыслом. Разве просить что-нибудь у бога не значит сомневаться в его неусыпных заботах? Разве молиться богу и просить его о предотвращении или прекращении какого-либо зла не значит вмешиваться в его правосудие? Молить бога о помощи в беде не значит ли обращаться к виновнику беды с просьбой изменить его намерения, не совпадающие с нашими интересами?» Действительно, просительная молитва, по сути, означает игнорирование важнейшего догмата христианства о боге как о всезнающем существе, которое управляет всеми событиями в мире.

Из этих трудностей и противоречий, как признает Трилльхааз, у многих молящихся вырастает сомнение в том, что бог слышит их молитвы. Это сомнение, считает он, особенно типично для современного человека, который, как правило, не верит в возможность божественного чуда, т.е. в возможность нарушения богом естественных законов и причинных связей.

Социально-психологические исследования подтверждают вывод о том, что у современного человека вера в действенность просительных молитв существенно ослабела. Однако не следует недооценивать роли молитвы в поддержании и воспроизводстве религиозности. Молитва была и остается могучим средством психологического утешения, снятия отрицательных переживаний. Характерно, что уединенная молитва почти исключает нерелигиозную мотивацию, поэтому многие социологи считают ее важным признаком подлинной религиозности. В минуты сомнения в истинах религиозной веры человек обращается к молитве. Действительно, главной целью их молитв и иных культовых действий является достижение чувства непосредственной близости к сверхъестественному (в монотеистических религиях — к богу), слияния с ним. С точки зрения психологии состояние мистика в этот момент характеризуется обычно как состояние экстаза, т.е. как состояние максимального напряжения и глубины переживаний, отключающих индивида от окружающей реальности и переключающих его психическую энергию на иллюзорные объекты.

                                        
                                                                 Глава 4

            ЭСТЕТИЧЕСКИЕ КОМПОНЕНТЫ РЕЛИГИОЗНОГО КУЛЬТА
                         И ИХ ПСИХОЛОГИЧЕСКОЕ ВОЗДЕЙСТВИЕ

Уже в первобытном обществе важную роль играла эстетическая сторона обрядности. Обряды в первобытном обществе носили сложный, полифункциональный характер. Они были, по-видимому, наиболее древней и генетически первичной формой объективации первобытных мифов. Последние же характеризовались нерасчлененностью, синкретичностью, они включали эстетические, религиозные компоненты, зачатки норм поведения и крупицы реального познания мира. Синкретизм и нерасчлененность были свойственны и первобытным обрядам. Например, знаменитые палеолитические наскальные изображения животных — это одновременно и проявление художественного творчества людей той эпохи, и, очевидно, элементы магического охотничьего обряда. Эстетическое в первобытную эпоху было слито с религиозным, магическим и усиливало психологическое воздействие обряда.

Эстетические элементы играли чрезвычайно важную роль и в политеистических религиях. Архитектура храмов, их интерьер включали многочисленные художественные изображения, призванные укреплять в сознании посетителей храмов идеи величия и могущества богов, а нередко и обожествленных земных властителей. В Древнем Египте, например, храмовые сооружения, скульптурные изображения богов, рельефы на стенах, возвеличивающие подвиги фараонов-богов, их могущество и мудрость, были важным средством идейного и психологического обеспечения устоев деспотического рабовладельческого государства. Во многих восточных религиях изобразительное искусство играло первостепенную роль. Вспомним хотя бы о знаменитом Борободуре, где с помощью сложной системы пространственных решений, скульптур и рельефов в символической форме были воплощены основные идеи буддизма: страдание как сущность земной жизни и постепенный отход от чувственных стремлений, самоуглубление как единственный путь к нирване.

В политеистических религиях древности боги и иные сверхъестественные существа изображались в земной, чувственно-конкретной форме. В древневосточных религиях эта форма была преимущественно зоо- или терраморфной, т.е. боги принимали облик животных или природных стихий. В Древней Греции произошел процесс постепенной антропоморфизации богов: последние предстали в человеческом облике. Чувственно-конкретная форма, в которой существовали в сознании древних народов их боги, бесспорно, содействовала широкому привлечению изобразительного искусства в систему политеистического культа. Многие из скульптурных изображений древнегреческих богов принадлежат к общепризнанным шедеврам мирового искусства.

В монотеистических религиях единый бог стал рассматриваться как некая сверхъестественная сущность, принципиально отличная от чувственно воспринимаемых вещей и явлений. Впервые возникла проблема допустимости изображения божества в «телесной», «естественной» форме. Такие религии, как иудаизм и ислам, вообще запрещают любые изображения бога. Тем самым они резко ограничили возможность использования изобразительного искусства в своем культе.

В христианстве со времени его возникновения боролись две тенденции. Сторонники одной, опираясь на традиции иудаизма, требовали отказа от всяких изображений бога в христианских храмах. Многие «отцы церкви», активно боровшиеся против «языческой» античной культуры, выступали против изобразительного искусства, рассматривая его как пагубное идолопоклонство. Известный апологет христианства Тертуллиан (конец II — начало III в. н.э.) требовал запрещения всяких скульптур, картин и других изображений, мотивируя это тем, что искусство есть «идолопоклонство», несовместимое с христианской верой. «Когда дьявол, — писал Тертуллиан, — ввел в мир фабрикантов статуй, изображений и всякого рода призраков, то сия язва рода человеческого получила тело и имя, заимствованное от идолов. Таким образом, можно считать источником идолопоклонства всякое искусство, производящее идола, какого бы то рода ни было. Наивысшей точкой развития этой тенденции в христианстве стало так называемое иконоборчество в Византии в VIII–IX вв. Иконоборцы заявляли, что, поскольку почитатели икон ставят перед ними свечи, целуют их, молятся, они превращают иконы в «идолов», подменяют ими бестелесного потустороннего бога. Борьба между иконоборцами и иконопочитателями в Византии продолжалась более столетия и закончилась победой иконопочитателей. Их победа была не случайной. Церковь нуждалась в изобразительном искусстве для усиления эмоционально-психологического и идейного воздействия на молящихся. Допустимость изображений в христианских церквах мотивировалась богословами тем, что в лице Иисуса Христа бог предстал в человеческом облике. Поэтому «священные» изображения в храмах не только возможны, но даже необходимы.

Эти «священные» изображения, доказывают и сейчас православные богословы, представляют собой окно в «горний», т.е. сверхъестественный, мир, они призваны служить как бы мостиком от человека к богу. Известный православный богослов П.Флоренский писал: «Икона имеет целью вывести сознание в мир духовный, показать „тайные и сверхъестественные зрелища“. Если по оценке, или, точнее, по чутью, смотрящего на нее эта цель ничуть не достигается, если не возбуждается хотя бы отдаленного ощущения реальности иного мира… то что же можно сказать об иконе, как не то, что она не вошла в круг произведений культуры».

Для православной и католической церкви произведения культового искусства в храме необходимы прежде всего как предметы культа, а уже во вторую очередь — как художественные произведения. Именно религиозная, идеологическая функция подобных произведений имеет для церкви первостепенное значение, эстетическая же их функция рассматривается как подчиненная. Христианские апологеты издавна опасались, что эстетические переживания приобретут в душе молящегося самодовлеющее, первостепенное значение и оттеснят на задний план собственно религиозные чувства и верования. Христианский «отец церкви» Августин (354–430 гг.) описывал воздействие на него религиозных песнопений следующим образом: «Я колеблюсь между опасностью удовольствия и испытанием пользы… Однако, когда мне случается увлечься пением более, чем предметом песнопения, я со скорбью сознаю свой грех и тогда желал бы лучше не слышать певца».

Задача отвлечения молящегося от реальности и направления его сознания в сторону сверхъестественного, бога, предопределяла те требования, которые предъявляла церковь к культовому искусству, как музыкальному, так и изобразительному. В церковной музыке должны были преобладать минорные тона, осуждались излишняя страстность и драматизм. Требования церкви к иконописи фиксировались в так называемом иконописном каноне, который особое внимание иконописца обращал на то, чтобы «священные» изображения не были похожи на окружающую людей действительность. Этой цели служила и «спиритуализация» облика святых, богоматери, Иисуса Христа (центром иконы всегда был «лик», а в «лике» — глаза), и неподвижность изображаемых фигур (она символизировала вечный, непреходящий характер сверхъестественного мира), и золотой фон, который вырывал «священные» образы из реального, земного окружения, и некоторые другие приемы. П.Флоренский требовал от художника-иконописца, чтобы тот не искал живой модели при создании иконы, а постился бы, молился и проникся «духовным созерцанием».

Совершенно ясно, что подобные требования приводили к известной схематизации изображаемого на иконах и стенах церкви, к выработке особого символического «языка» христианского культового искусства, который отделял «священные» образы от «мирских», светских.

Однако деформация реальности в христианском культовом искусстве не была и не могла быть полной. Дело в том, что религиозные переживания у молящихся возбуждают те изображения, в которых божество воспринимается как личность, т.е. сохраняет человеческий облик. Интересно в этой связи отметить, что католицизм хотя и относится ныне в общем благожелательно к современному модернистскому искусству, но предостерегает против его крайних проявлений, например абстракционизма. «Безличностные символы», свойственные абстракционизму, не способны, по мнению католических эстетиков, вызвать к себе эмоционального отношения молящихся. Поэтому они осуждают как реализм, так и абстракционизм и склоняются к принятию «полуабстрактных» и символических фигур Христа, богоматери, апостолов, которые типичны для творчества Ж.Руо и М.Шагала.

Роль эстетических компонентов в богослужении чрезвычайно велика. У глубоко верующих эстетические чувства как бы вливаются в общий поток религиозных переживаний, интенсифицируя и подкрепляя последние. Людей, религиозная вера которых не является глубокой, эстетические переживания в храме нередко прочнее связывают с религией. Наконец, эстетические стороны богослужения могут привлечь к религии и некоторых неверующих. За многие века своего существования христианская церковь выработала целую систему эстетических средств эмоционально-психологического воздействия. Уже само здание церкви, ее высокие своды, царящий в ней полумрак определенным образом воздействуют на человека, создают необходимое «молитвенное» настроение. Прибавьте к этому красочную роспись стен, мерцание свечей, блеск золота и серебра окладов икон, лампад, красочные одежды священнослужителей. А какое сильное воздействие на присутствующих в церкви оказывает пение хора, органная музыка!
 ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Результатом культовой деятельности является прежде всего удовлетворение религиозных потребностей, оживление религиозного сознания. В сознании верующих с помощью культовых действий воспроизводятся религиозные образы, символы, мифы, возбуждаются соответствующие эмоции. Культ может стать фактором динамики психологических состояний верующих: совершается переход от состояния подавленности (беспокойства, неудовлетворенности, внутренней разорванности, скорби, тоски) к состоянию облегчения (удовлетворенности, успокоенности, гармонии, радости, прилива сил). В культовой деятельности происходит реальное общение верующих друг с другом, она является средством сплочения религиозной группы. Во время отправления культа удовлетворяются и эстетические потребности. Икона, обладающая художественными достоинствами, архитектура и убранство храма, чтение молитв и псалмов — все это может доставлять эстетическое наслаждение.

Но в нашей стране имеется немало людей, у которых отсутствуют сколько-нибудь глубокие религиозные верования, однако определенная часть их отмечает религиозные праздники, выполняет некоторые, наиболее важные ритуальные предписания церкви. Особенно много таких людей среди последователей православия и ислама. Формальный ритуализм, который свойствен им, нельзя считать, как это делают некоторые, безобидным делом. Через систему обрядов в сознание человека проникает антинаучное религиозное мировоззрение. Нередко именно с приобщения к культу начинается идеологическая «обработка» личности, приобщение ее к общине верующих.

В нашей стране имеется немало людей, у которых отсутствуют сколько-нибудь глубокие религиозные верования, однако определенная часть их отмечает религиозные праздники, выполняет некоторые, наиболее важные ритуальные предписания церкви. Особенно много таких людей среди последователей православия и ислама. Формальный ритуализм, который свойствен им, нельзя считать, как это делают некоторые, безобидным делом. Через систему обрядов в сознание человека проникает антинаучное религиозное мировоззрение. Нередко именно с приобщения к культу начинается идеологическая «обработка» личности, приобщение ее к общине верующих.






СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1.      Тайлор Э.Б. Первобытная культура. – М.: Политиздат. 1989.

2.      Тихонравов Ю.В. Религии мира. – М. 1996.

3.      Токарев С.А. ранние формы религии. – М.: Политиздат. 1990.

4.      Токарев С.А. Религия в истории народов мира. – М.: Политиздат. 1976.

5.      Угринович Д.М. Введение в религиоведение. – М.: Мысль. 1985.

6.      Угринович Д.М. Психология религии. – М.: Политиздат. 1986.

7.      Энгельс Ф. Анти-Дюринг. // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.20. С. 326-335.

8.      Энгельс Ф. Бруно Бауэр и первоначальное христианство. //Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.19. С. 306-314.

9.      Энгельс Ф. К истории первоначального христианства. // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 22. С. 465-492.

10.  Крывелев И.А. история религий. В 2-х т. – М.: Мысль. 1975.

11.  Ленин В.И. О значении воинствующего материализма.  // Полн.собр.соч. Т. 45. С. 23-33.



       Сайты

www.liveinternet.ru/tags/религиозный+культ/

www.ethnomuseum.ru/section69/23/.../5879.htm

www.glossary.ru/cgi-bin/gl_sch2.cgi?

slovari-online.ru/word/