11.Становление Новоевропейской философии. Рационализм и эмпиризм

1) Основные принципы новоевропейской философии. Философия и наука в Новое время. Экспериментальный метод в науке. Формирование систематической философии. Рационализм новоевропейской мысли. Формирование понятия субъекта. Взаимность субьективного и объективного. Перспективизм новоевропейской мысли.

2)Рационализм как течение новоевропейской философии. Р. Декарт и понятие мыслящего субъекта. Методологическое сомнение Декарта и поиск абсолютно достоверного знания. Мышление как точка отсчета. Проблема субстанции.Дуализм Декарта . Пантеизм Б. Спинозы. Определение субстанции и ее атрибутов. Геометрический метод. Этические выводы из системы Спинозы. Свобода как осознанная необходимость. Монадология Г. В. Лейбница. Плюрализм субстнаций. Проблема взаимовлияния субстанций и учение о предустановленной гармонии.

3)Эмпиризм как течение новоевропейской философии. Новые логические принципы Ф. Бэкона. Индуктивная логика как метод достижения новых знаний и экспериментальная наука. Вероятностный характер индукции. Определение целей познания: знание ка способ достижения могущества надприродой. Механистический материализм Т. Гоббса. Учения Дж. Локка и Лейбиница о врожденных идеях. Сознание как «чистая доска» по Локку. Субьективный идеализм Дж. Беркли и Д. Юма. Критика Беркли понятия материи и учения о первичных качествах.Агностицизм Юма.



ВВЕДЕНИЕ

XVI - XVII века - время, обозначившее крупные перемены в жизни Европы. Сдвиги в образе жизни, системе ценностей, духовном мироощущении - все это нашло свое отражение в новой проблематике и стиле философии. Важным событием, определившим характер и направленность философской мысли, стала научная революция. Ее начало было положено открытиями Н.Коперника, И. Кеплеpa, Тихо де Браге, Г. Галилея, а завершение выпало Ньютону. Философия должна была осознать смысл и масштаб происходящих перемен и, отвечая ходу событий ввести современников в новый мир, мир с иным местоположением самого человека в его отношении к природе, обществу, самому себе и Богу. 
Новый духовный мир выстраивался и обживался людьми с трудом, в конфликтах и столкновениях. Освобождение от власти прежних традиции требовало мужества, усилий и значительного времени. Прошлое сказывалось и на тех, кто прокладывал пути в этот новый мир. 
У начала новой европейской философии возвышаются фигуры Фрэнсиса Бэкона (1561-1626) и Рене Декарта (1596-1650).
Предпосылки для формирования философии нового времени связаны с переносом интереса мыслителей с проблем схоластики и теологии на проблемы натурфилософии. В XVII веке интерес философов был направлен на вопросы познания - Ф.Бэкон развивал учение об индукции, Р.Декарт - понятие метода в философии.
На первом месте проблемы гносеологии. Два основных направления: эмпиризм - направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний; и рационализм, который выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности.
Рационализм- (ratio - разум) как целостная система гносеологических воззрений начал складываться в 17-18 вв. в результате "торжества разума" - развития математики и естествознания, хотя его истоки можно найти еще в др.греческой философии, например еще Парменид различал знание "по истине" (полученное посредством разума) и знание "по мнению" (полученное в результате чувственногог восприятия).
Культ разума вообще характерен для эпохи 17-18 вв. - истинно только то, что укладывается в определенную логическую цепочку. Обосновывая безусловную достоверность научных принципов математики и естесвознания рационализм пытался решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности, приобретает объективный, всеобщий и 

необходимый характер. Представители рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц) утверждали, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает как его источником, так и собственно критерием истинности. Так например к основному тезису сенсуалистов "нет ничего в разуме, чего прежде не было в чувствах" рационалист Лейбниц добавляет: "Кроме самого разума".
Принижение роли чувств и ощущений восприятия в форме которого реализуется связь с миром влечет за собой отрыв от реального объекта познания. Обращение к разуму как единственному научному источнику знания привело рационалиста Декарта к заключению о существовании врожденных идей. Хотя, с точки зрения материализма, это можно назвать "генетическим кодом", передаваемым от поколения к поколению. С ним перекликается Лейбниц, предполагая наличие предрасположений (задатков) мышления.



1)Основные принципы новоевропейской философии. Философия и наука в Новое время. Экспериментальный метод в науке. Формирование систематической философии. Рационализм новоевропейской мысли. Формирование понятия субъекта. Взаимность субьективного и объективного. Перспективизм новоевропейской мысли.

Хронологические рамки Нового времени, обычно очерчиваемые историками, это XVII – нач. XX веков, то есть период от первых буржуазных революций до первых социалистических. Однако новейший период в философии начинается уже с середины XIX века. Таким образом, история новоевропейской философии занимает два с половиной столетия.
Философия XVII века заложила основы новоевропейской философии, разработала основные её направления и концепции. Выдающимися представителями этого периода являются Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза, Д. Локк,
Особенности философии Нового времени. Характерна ориентация на познание реальности, основанное на чувственном. Формирование естествознания связано с тенденцией познания на единичных, изолированных фактах, не определяющих систему целостно. Встает вопрос о сущности и характере самого познания, что приводит к повышению значимости гносеологической ориентации новой философии.

Стремление к систематизации, количественный рост и усилившаяся дифференциация познания вызывают развитие теоретического мышления, не только ищущего причинно следственного (связанного с законами) объяснения взаимосвязи между отдельными явлениями и областями явлений, но и стремящегося к созданию целостного образа мира, опирающегося на новую науку и ее данные. Стремление к выяснению взаимосвязей и взаимодействий закономерно ведет к повышению роли рационального рассмотрения, поэтому с развитием чувственного эмпирического познания мира развивается и точное, рациональное математическое мышление.

Основные идеи философии 17 века:

-Принцип автономного мыслящего субъекта.

-Принцип методического сомнения.

-Индуктивно-эмпирический метод.

-Рационально-дедуктивный метод, включающий интеллектуальную -интуицию.

-Гипотетико-дедуктивное построение научной теории.



Выработка нового юридического мировоззрения. Обоснование и защита прав граждан и человека.

Эпоха Нового времени одарила человечество плеядой выдающихся философов: Ф.Бэкон, Р.Декарт, Т.Гоббс, Дж.Локк,Б.Паскаль, Б.Спиноза, Г.Лебниц, Дж.Беркли, Д.Юм и другие.
Философия – это самосознание культуры, поэтому особенности философии того или иного периода ее развития отражают особенности соответствующего периода в развитии культуры. Главная отличительная черта новоевропейской философии – рационализм – является проявлением рационалистического духа европейской культуры Нового времени.
Рационализм новоевропейской культуры проявился:
– в рационализации социально-экономической жизни, то есть в зарождении и развитии капитализма, индустриального общества;
– в процессах десакрализации культуры, в результате которых религия к концу Нового времени утратила своё господствующее положение в общественном сознании;
– в зарождении и бурном развитии науки (в её современном виде), которая к концу Нового времени заняла лидирующее положение среди других форм духовной деятельности человека. Начало научной революции было положено открытиями Н. Коперника, И. Кеплера, Т. де Браго, Г. Галилея, завершилось созданием классической механики И. Ньютона.


Рационализм в философии этого периода получил своё выражение в культе Разума, достигшем своего пика в эпоху Просвещения (XVIII в.). Философия Нового времени строится на уверенности в безграничных возможностях человеческого разума в познании мира, в преобразовании этого мира и преобразовании самого человека. С прогрессом разума, то есть с прогрессом познания, образования и просвещения, связывается надежда на решение всех социальных и нравственных проблем. Чем разумней человек, тем он нравственней и счастливей, – такую идею разделяет большинство философов Нового времени.
Рационализм проявился во всех разделах философского знания. В онтологии рационализм получил своё выражение в господстве деистической концепции. Деизм – учение, согласно которому бог, создав мир, больше в дела мира не вмешивается. Это учение совершает редукцию божественного духа к божественному разуму: Бог, проявив свою волю лишь однажды, больше её не проявляет. Миропорядок воплощает в себе мудрость божественного разума.
Деизм открывает путь для развития науки, то есть изучения неизменных законов природы как постижения божественного разума: если бы Бог продолжал творить мир, то существование законов природы было бы просто 

невозможно. Большинство выдающихся ученых Нового времени, в том числе Ньютон, были деистами.
Открывая дорогу для развития науки, деизм при этом несёт в себе угрозу для существования религии, но не потому, что религия и наука взаимно исключают друг друга, а потому, что деизм содержит в себе возможность отрицания бога как личности, ведь личность проявляет себя через волю, через преобразовательную деятельность. Бог как безликий Мировой Разум или Абсолютная Идея может быть объектом философских размышлений, но не может быть объектом религиозного поклонения.
Рационалистическое понимание бытия выразилась также в уверенности большинства новоевропейских философов в гармоничном и совершенном устройстве бытия, в разумности существующего миропорядка. Это нашло отражение в господстве принципа тождества мышления и бытия.
В гносеологии рационализм проявил себя прежде всего в уверенности, что мир вполне постигаем силами человеческого разума. Большинство философов Нового времени разделяло эту точку зрения, считая, что в этом – разумно устроенном мире – нет ничего, что было бы недоступно человеческому разуму, надо лишь найти верный путь (метод) познания. Однако в английской и немецкой философии XVIII века возникают учения, ставящие под сомнение или отрицающие возможность постижения силами человеческого разума объективной реальности (Д. Юм, И. Кант).
В учении о человеке рационализм также проявил себя в господстве представлений о разуме как о сущности человека.
Уже в эпоху Возрождения на основе христианского понимания человека как образа и подобия Бога вызревает представление о том, что не только Бога, но и человека можно рассматривать как личность. В новоевропейской культуре и новоевропейской философии получает своё окончательное оформление идеал личности как человека, активно преобразующего мир на основе могущества своего разума.
Не только идеалисты, но и материалисты Нового времени усматривали сущность человека в разуме, только разум для них имел не божественную, а биологическую или социальную природу.
В социальной философии рационалистическая тенденция наиболее ярко проявила себя в характере социальных утопий, выдвигаемых в этот период: идеальное социальное устройство мыслится как Царство разума, как рационально организованный порядок, победивший стихию и хаос социального развития.



Научная революция
В конце XVI–XVII вв. европейская наука пережила революцию, то есть качественный скачок в своем развитии, а именно:
– осуществился переход науки с эмпирического уровня развития – на теоретический: от «собирания фактов», от фрагментарных знаний о мире наука перешла к созданию фундаментальной научной теории – механики, которая на основе немногочисленных исходных принципов охватывала фактически всю природу, описывая движение материальных тел от атомов до планет;
– произошла математизация естествознания (без чего был бы невозмо-жен выход науки на теоретический уровень);
– наука стала опираться на принципиально новую методологию – эмпирическую, предполагающую опытное, экспериментальное обоснование знания. Основоположником этого метода в философии Нового времени был английский философ XVII века Френсис Бэкон;
– научные знания, научные открытия стали широко применяться на практике. Результаты научных исследований были востребованы быстро развивающимся машинным производством. Наука постепенно становилась производительной силой индустриального общества;
– наука стала важнейшим социальным институтом: раньше она была занятием одиноких мыслителей, теперь ученые объединились в научные сообщества, появились первые Академии наук, начали выходить научные периодические издания, значительно увеличилось число университетов.
Все эти качественные изменения привели к формированию науки в её современном виде. Если до этого, с момента своего возникновения в Древней Греции в VI–V веках до н. э., под наукой подразумевалась система логически обоснованных знаний, то теперь наука стала производством новых знаний о мире, имеющих опытное обоснование и практическое применение, производительной силой общества и его социальным институтом.

Формирование понятия субъекта. Взаимность субьективного и объективного. Перспективизм новоевропейской мысли.

Субъективность всегда выступала в числе самых концентрированно выраженных философских интересов, четко оформившись в период с XVII по XIX столетия, он внутренне пронизывает и мысль современности. Гносеологическое и экзистенциальное – таковы два главных аспекта, в которых проблема субъекта рассматривается в данной работе. Сознание кризиса в обоих случаях оказывается движущей силой мышления субъективности, а кризис сознания – его удаленной границей. Жить в проблематическом и критическом пространстве является наиболее общей философской формулой субъективности, и философия сама есть деятельность такого рода, которая основывается на специальном понятии 

субъекта или особой привилегии, данной ему философией. Даже если эта привилегия быть подчиненным и разрушенным.

Проблема субъекта связывает целый спектр тем, характерных для новоевропейской философии XVII—XIX вв., задающих также определенное развитие философской мысли XX в.; в ней концентрированно выражается образ философского мышления современной эпохи, в которую философия теснейшим образом связывается с психологией. «Субъективное рассмотрение», основоположником коего Шопенгауэр называет Декарта, обретает свое особое выражение на общем историческом и культурном фоне Нового Времени, продолжая звучать с той же настойчивостью на протяжении всего последующего развития философской мысли, переживая кризисы и радикальные перемены значений. Спектр основных параметров, по которым интерпретируется этот «субъективизм» новоевропейской философии, составляют следующие темы:

- «Внешнее и внутреннее» – внутренняя очевидность «фактов сознания» и проблематичность перехода от этой, изолированно установленной вначале, позиции к суждениям о «внешнем мире». Начиная с Декарта, в философии происходит переориентация античного понимания «ума-как-разума» к пониманию «ума-как-внутреннего-пространства» [1, с.47]. Теоретико-познавательная проблематика XVII в. придает особое значение рефлексии на «внутренний опыт», принимая за аксиому, что непосредственная данность этого «ума внутри» самому себе («привилегированный доступ») [1, с.27] должна служить отправным пунктом в поиске оснований знания вообще, в том числе знания о внешнем мире. Это движение мысли внутрь самого мыслящего субъекта в дальнейшем остается конститутивным для такой науки, как психология. 

На определенном этапе мышления субъективность и бессознательное предстает как «мост» между субъектом и объектом, в том смысле, что природа самого отношения субъективного и объективного, внутреннего и внешнего коренится в бессознательных аспектах субъективности. Субъект приходит к объективному миру как бы через подземный туннель самоуглубления. Здесь субъективность предстает как инертная, пассивная деятельность, конституирующая объективный мир прежде, чем он будет явлен активному, сознательному субъекту в представлении. У Лейбница это «малые перцепции», которые обеспечивают неосознаваемую непрерывность. У Юма, Канта, Фихте проблема бессознательного выражается в понятии 

«способности воображения», от которой Я, как самосознание зависит как от своего «странного» аспекта и которая ограничивает непосредственную данность самосознания самому себе (внутреннюю очевидность), внося раскол и зависимость уже в саму субъективность, в саму спонтанность и свободу субъекта, «изымая» функцию зависимости и внешнего определения у Бога, присваивая ее парадоксальным образом (ибо здесь Я не властно над самим собой, но как бы вторично в отношении самого себя). Последнее связано с введением формы времени в декартовское «моментальное» осознание Я, осуществленным Юмом и Кантом. У Юма представляет особый интерес преломление темы «зависимости» в понятии «привычки»

У Ницше радикальная психологизация всего познания – «перспективизм» – в конечном счете, полностью разрушает прежнее представление «субъекта», который теперь также «мертв», как Бог. Воля есть не воля-к-жизни, но воля-к-власти, она не едина, а множественна, понятие «свободы воли» – не более чем философская фикция, как и представление «Я и мир объектов», за которым обнаруживается стихия динамического и творческого становления сил, в корне подрывающая устои субъект-объектного мышления. Не Я как мыслящий субъект является источником принципа субъективности, но именно сам этот «аполлонический» принцип, как скорее сила самого Космоса, «затронутого нарциссизмом» (воля к власти как пафос), служит источником «философской фикции Я», которая в отношении к своему источнику является, тем не менее, всего лишь паралогизмом, «слишком человеческой» подтасовкой. В этом же русле движется и мысль Бергсона, в понятии интуиции проявляется новое понимание «гносеологического» субъекта. Интуиция, не будучи познавательной способностью, которую можно было бы изучить прежде, чем познавать Вселенную (давая ответ на вопрос «как возможно познание»), усматривает в подобных метафизических вопросах «оптические иллюзии внутреннего мира, связанные со структурой человеческого ума», которые «стираются и исчезают по мере того, как мы возвышаемся над человеческой точкой зрения» 



2)Рационализм как течение новоевропейской философии. Р. Декарт и понятие мыслящего субъекта. Методологическое сомнение Декарта и поиск абсолютно достоверного знания. Мышление как точка отсчета. Проблема субстанции.Дуализм Декарта . Пантеизм Б. Спинозы. Определение субстанции и ее атрибутов. Геометрический метод. Этические выводы из системы Спинозы. Свобода как осознанная необходимость. Монадология Г. В. Лейбница. Плюрализм субстнаций. Проблема взаимовлияния субстанций и учение о предустановленной гармонии.

Рассмотрение данного вопроса, мы думаем, необходимо начать именно с самого яркого представителя рационалистического направления - Рене Декарта. 

Естествознание XVI--XVII столетий еще не формулирует эти новые принципы познания (по крайней мере без соответствующей степени общности). Оно скорее реализует их непосредственно в процессе ов-ладения своим предметом. Если философия Бэкона является предвестником нового (его философия скорее симпатизирует естествознанию Нового времени, чем создает для него философское обоснование), то в философии Декарта уже закладываются основания (достаточно общие) новой теории света, в которой не только обобщены, но и философски разработаны и оценены все полученные к тому времени результаты нового естествознания. Поэтому философия Декарта представляет собой новый, цельный и рационально обоснованный образ мира, не только соответствующий актуальному состоянию естествознания, но и полностью определяющий направление его развития. Одно-временно она вносит и основополагающие изменения в развитие самого философского мышления, новую ориентацию в философии Васильев В.В

Первую и исходную определенность всякой философии Декарт видит в определенности сознания мышления. Требование, что должно исходить лишь из мышления как такового, Декарт выражает словами: «во всем должно сомневаться» - это абсолютное начало. Таким образом, первым условием философии он делает само отвер-жение всех определений.

Декартово сомнение и «отвержение всех опреде-лений» исходит, однако, не из предпосылки о принципиальной невозможности существования этих опре-делений. Это не скепсис, с которым мы встречались, например, в античной философии. Принцип Декарта, согласно которому во всем следует сомневаться, выдвигает сомнение не как цель, но лишь как средство.



Первичную достоверность Бэкон находит в чувственной очевидности, в эмпирическом, смысловом познании. Для Декарта, однако, чувственная очевидность как основа, принцип достоверности познания неприемлема.

Декарт ставит вопрос о постижении достоверности самой по себе, достоверности, которая должна быть исходной предпосылкой и поэтому сама не может опираться на другие предпосылки. Такую достоверность он находит в мыслящем Я  в сознании, в его внутренней сознательной очевидности. «Если мы отбросим и провозгласим ложным все, в чем можно каким-либо способом сомневаться, то легко предположить, что нет бога, неба, тела, но нельзя сказать, что не существуем мы, которые таким образом - мыс-лим. Ибо является противоестественным полагать, что то, что мыслит, не существует. А поэтому факт, выра-женный словами: «я мыслю, значит, существую» (cogito ergo sum), является наипервейшим из всех и наидостовернейшим из тех, которые перед каждым, кто правильно философствует, предстанут»

С проблематикой познания в философии Декарта тесно связан вопрос о способе конкретного достижения наиболее истинного, т. е. наиболее достоверного, познания. Тем самым мы подходим к одной из важ-нейших частей философского наследия Декарта к рассуждениям о методе.

В «Рассуждении о методе» Декарт говорит, что его «умыслом не является учить здесь методу, которо-му каждый должен следовать, чтобы правильно вести свой разум, но лишь только показать, каким способом я стремился вести свой разум».

Правила, которых он придерживается и которые на основе своего опыта полагает важнейшими, он формулирует следующим образом:

не принимать никогда любую вещь за истинную, если ты ее не познал как истинную с очевидностью; избегать всякой поспешности и заинтересован-ности; не включать в свои суждения ничего, кроме того, что предстало как ясное и видимее перед моим духом, чтобы не было никакой возможности сомне-ваться в этом;

разделить каждый из вопросов; которые следует изучить, на столько частей, сколько необходимо, чтобы эти вопросы лучше разрешить;

свои идеи располагать в надлежащей последовательности, начиная с предметов наипростейших и наилегче познаваемых, продвигаться медленно, как бы со ступени на ступень, к знанию наиболее сложных, предполагая порядок даже среди тех, которые естественно не следуют друг за другом;

совершать везде такие полные расчеты и такие полные обзоры, чтобы быть уверенным в том, что ты ничего не обошел.



Правила Декарта, как и все его «Рассуждения о методе», имели исключительное значение для разви-тия философии и науки Нового времени

Рационализм Декарта нашел много продолжателей. К наиболее выдающимся из тех, кто сущест-венным образом способствовал обогащению и развитию философской мысли, принадлежат, в частности, Б. Спи-ноза и Г. В. Лейбниц.

Спиноза всю жизнь прожил в Голландии. И хотя, как уже говорилось, Голландия в то время была страной прогрессивной, он и здесь не избежал жестокого преследования со стороны как еврейских, так и протестантских и католических религиозных кругов.

Основные идеи философии Спинозы изложены в его главном и основном труде - «Этике». Рассуждения, содержащиеся в «Этике», разделены на пять основных частей (о Боге, о природе и происхождении мысли, о происхождении и аффекте, о человеческой несвободе, или о силе аффектов, о силе разума, или о человеческой свободе). Как раз интерес для нашей темы представляет собой последняя, пятая часть «Этики»

Основная цель философии - завоевание господства над внешней природой и совершенствование человеческой природы. Развивая эти идеи предшественников, он дополнил их учением о свободе.

Спиноза учил, что существует лишь одна субстанция природа, которая является причиной самой себя. Природа является с одной стороны природой творящей, а с другой природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что, то же самое, бог. Отождествляя природу и бога, Спиноза отрицает существование сверхприродного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалистическое понимание природы.

Мышление трактовалось как своего рода самосознание природы. Отсюда принцип познаваемости мира и глубокий вывод: порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. И те, и другие суть только следствия божественной сущности: любить то, что не знает начала и не имеет конца, значит любить Бога. Человек может лишь постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, свои желания и поступки. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей, с которыми человек вступает в контакт, т.е. чем активнее субъект. Мера совершенства мышления определяется мерой его согласия с общими законами природы, а подлинными правилами мышления являются верно познанные общие формы и законы мира. Понимать вещь значит видеть за ее индивидуальностью универсальный элемент, идти от модуса к субстанции. Разум стремится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и следствий.



Готфрид Вильгельм Лейбниц представляет опреде-ленное завершение европейского философского рационализма. В философии Лейбница отразились почти все философские импульсы его времени. Он был подробно знаком не только с философией Декарта, Спинозы, Бойля, но и с философскими трудами представителей эмпирически ориентированной ан-глийской философии, в частности с работами Дж. Локка, и давал им оценку. Так, он был не согласен с концепцией картезианского дуализма, отвергал определенные элементы картезианской теории познания, в частности тезис о врож-денных идеях, возражал и против спинозовской единой субстанции (бога), которая является и всем, и субстанцией.

Лейбниц не создал ни одного философского труда, в котором он представил бы или логически разработал свою философскую систему. Его воззрения разбросаны по разным статьям и письмам.

Ядро философской системы Лейбница составляет учение о «монадах» монадология. Монада основное понятие системы характеризуется как про-стая, неделимая субстанция. Лейбниц отвергает учение Спинозы о единой субстанции, которое, по его представлениям, вело к тому, что из мира исключаются движение, активность. Он утверждал, что субстанций бесконечное множество.

Вопрос гармонии важнейший в философии Лейбница. Она является неким внутренним порядком всего мира монад и представляет собой принцип, прео-долевающий изолированность монад.

Следующая характерная черта монад заключается в том, что каждая монада имеет собственную определенность (является носителем определенных качеств), которой она отличается от всех остальных. В этой связи Лейбниц формулирует и свой известный принцип тождества. Если бы две монады были полностью оди-наковы, они были бы тождественны, т. е. неразличимы.

По степени развития он различает монады трех видов. Низшая форма, или монады нижайшей степени, характеризуется «перцепцией» (пассивной способностью восприятия). Они способны образовывать неясные представления. Монады высшей степени уже способны иметь ощущения и опирающиеся на них более ясные представления. Эти монады Лейбниц определяет как монады души. Монады наибольшей степени развития способны к апперцепции (наделены сознанием). Их Лейбниц определяет как монады-духи.

Монады сами не имеют никаких пространственных (или каких-либо физических) характеристик, они, таким образом, не являются чувственно постижимыми. Мы можем их постичь лишь разумом. Чувственно вос-принимаемые тела, т. е. соединения монад, различаются согласно тому, из каких монад они состоят. Тела, содержащие лишь монады низшей степени 

развития (т. е. тела, в которых не содержатся монады, способные к сознанию или ощущениям),-это тела физические (т. е. предметы неживой природы). Тела, в которых монады способны к ощущениям и представлениям (содержат монады души), являются биологическими объектами. Человек представляет собой такую совокупность монад, в которой организующую роль играют монады, наделенные сознанием. Образование совокупностей монад не является случайным. Оно определено «предустановленной гармонией». При этом, однако, в каждой из монад потенциально заключена возможность развития. Этим Лейбниц объясняет тот факт, что все монады постоянно изменяются, развиваются и при этом их развитие не «подвержено влиянию извне».

Отношение Лейбница к основным идеям сенсуалистской концепции познания более внимательное и осторожное, чем, например, отношение к ней Спинозы. Он не отвергает чувственного познания или роли опыта в процессе познания. Он принимает главный тезис сенсуализма «ничего нет в разуме, что не прошло бы раньше через чувства», но он дополняет его следующим положением «кроме самого разума», т. е. врожденных способностей к мышлению и образованию понятий или идей Алексеев П.В., Панин А.В. Философия.

Чувственное познание выступает, таким образом, как определенная низшая ступень или предпосылка рационального познания. Разумное, рациональное по-знание раскрывает действительное, необходимое и существенное в мире, тогда как чувственное познание постигает лишь случайное и эмпирическое.

Философское мышление Лейбница представляет собой вершину европейской рационалистической философии.

Итак, подводя итог вышесказанному, мы выделяем следующие характерные черты рационализма новоевропейской философии:

- через достоверность мысли мыслящее существо идет к познанию окружающего мира;

- рационализм требует ясности и непротиворечивости мышления;

- на начальной стадии развития неприятие чувственного метода постижения истины как такового, с последующим признанием, что он необходим как низшая ступень познания.



3)Эмпиризм как течение новоевропейской философии. Новые логические принципы Ф. Бэкона. Индуктивная логика как метод достижения новых знаний и экспериментальная наука. Вероятностный характер индукции. Определение целей познания: знание ка способ достижения могущества надприродой. Механистический материализм Т. Гоббса. Учения Дж. Локка и Лейбиница о врожденных идеях. Сознание как «чистая доска» по Локку. Субьективный идеализм Дж. Беркли и Д. Юма. Критика Беркли понятия материи и учения о первичных качествах.Агностицизм Юма

Сын высокопоставленного английского сановника, Бэкон и сам стал со временем государственным канцлером Англии. Главный труд Бэкона - «Новый Органон»(1620). Название это по-казывает, что Бэкон сознательно противопоставлял свое пони-мание науки и ее метода тому пониманию, на которое опирался «Органон» (свод логических работ) Аристотеля. Другим важ-ным сочинением Бэкона была утопия «Новая Атлантида».

В согласии с передовыми умами своего века Бэкон провоз-гласил высшей задачей познания завоевание природы и усовершенствование человеческой жизни. Но это практическое в последнем счете назначение науки не может, по Бэкону, озна-чать, будто всякое научное исследование должно быть ограни-чено соображениями о его возможной непосредственной пользе. Знание сила, но действительной силой оно может стать, только если оно истинно, основывается на выяснении истинных причин происходящих в природе явлений. Лишь та наука спо-собна побеждать природу и властвовать над ней, которая сама «повинуется» природе, т. е. руководится познанием ее законов.

Поэтому Бэкон различает два вида опытов: 1) «плодоносные» и 2) «светоносные». Плодоносными он называет опыты, цель которых принесение непосредственной пользы человеку, светоноснымите, цель которых не непосредственная польза, а познание законов явлений и свойств вещей. Недостоверность известного доселе знания обусловлена, по Бэкону, ненадежностью умозрительной формы умозаключения и доказательства Краткий очерк истории философии. Под ред. М.Т. Иовчука, Т.И. Ойзермана, И.Я. Щипанова. Изд. 2-е, переработ.: М., «Мысль»,1971. С.194..

Как уже говорилось, творчество Бэкона характери-зуется определенным подходом к методу человеческого познания и мышления. Исходным моментом любой познавательной деятельности являются для него преж-де всего чувства. Поэтому его часто называют основателем эмпиризма направления, которое строит свои гносеологические посылки преимущественно на чувственном познании и опыте. Принятие этих гносеологических посылок характерно и для большинства других представителей английской философии Нового времени. Основной принцип 

этой философской ориентации в области теории познания выражен в те-зисе: «Нет ничего в разуме, что бы до этого не прошло через чувства» Розов М.А. Знание как объект исследования// Вопр. Философии. -1998.-№1.-С.91..

Понятия добываются обычно путем слишком поспешного и недостаточно обоснованного обобщения. Поэтому первым условием реформы науки, прогресса знания является усовершенствование методов обобщения, обра-зования понятий. Так как процесс обобщения есть индукция,
 то логическим основанием реформы науки должна быть новая теория индукции.

До Бэкона философы, писавшие об индукции, обращали понимание главным образом на те случаи или факты, которые подтверждают доказываемые или обобщаемые положения. Бэкон подчеркнул значение тех случаев, которые опровергают обобщение, противоречат ему. Это так называемые негативные инстанции. Уже один единственный такой случай способен полностью или по крайней мере частично опровергнуть поспешное обобщение. По Бэкону, пренебрежение к отрицательным инстан-циям есть главная причина ошибок, суеверий и предрассудков.

Бэкон выставляет новую логику: «Моя логика, однако, существенно отличается от традиционной логики тремя вещами: самой своей целью, способом доказательства и тем, где она начинает свое исследование. Целью моей науки не является изобретение аргументов, но раз-личные искусства; не вещи, что согласны с принципами, но сами принципы; не некоторые правдоподобные отношения и упорядочения, но прямое изображение и описание тел» ". Как видно, свою логику он подчиняет той же цели, что и философию. Основным рабочим методом своей логики Бэкон считает индукцию. В этом он видит гарантию от недостатков не только в логике, но и во всем познании вообще. Характеризует он ее так: «Под индукцией я понимаю форму доказательства, которая присматривается к чувствам, стремится постичь естественный характер вещей, стремится к делам и почти с ними сливается» Лекторский В. Историческое познание//Свободная мысль.-2001.-С.87..

Бэкон, однако, останавливается на данном состоянии разработки и существующем способе использования индуктивного подхода. Он отвергает ту индукцию, которая, как он говорит, осуществляется простым перечислением. Такая индукция «ведет кнеопределенному заключению, она подвержена опасностям, которые ей угрожают со стороны противоположных случаев, если она обращает внимание лишь на то, что ей привычно, и не приходит ни к какому выводу». Поэтому он подчеркивает необходимость переработки или, точнее говоря, разработки индуктивного метода.

Условием реформы науки должно быть также очищение ра-зума от заблуждений. Бэкон различает четыре вида заблуждений, или препятствий, 

на пути познания четыре вида «идолов» (ложных образов) или призраков. Это «идолы рода», «идолы пещеры», «идолы площади» и «идолы театра».

«Идолы рода» препятствия, обусловленные общей для всех людей природой. Человек судит о природе по аналогии с собственными свойствами. Отсюда возникает телеологическое пред-ставление о природе, ошибки, проистекающие из несовершен-ства человеческих чувств под влиянием различных желаний, влечений. «Идолы пещеры» ошибки, которые присущи не всему человеческому роду, а только некоторым группам людей вследствие субъективных предпочтений, симпатий, антипатий ученых: одни больше видят различия между предметами, другие их сходства; одни склонны верить в непогрешимый авторитет древности, другие, наоборот, отдают предпочтение только новому. «Идолы площади» препятствия, возникающие вслед-ствие общения между людьми посредством слов. Во многих случаях значения слов были установлены не на основе познания сущности предмета_; а на основании совершенно случайного впечатления от этого предмета. «Идолы театра» препятствия, порождаемые в науке некритически усвоенными, ложными мнениями. «Идолы театра» не врождены нашему уму, они возни-кают вследствие подчинения ума ошибочным воззрениям Васильев В.В. «Высшее проникновение» новоевропейской философии//Вопр. философии.-1997.-№1.-С.112.

Этим Бэкон существенно способствовал формированию философского мышления Нового времени. И хотя его эмпиризм был исторически и гносеологи-чески ограничен, а с точки зрения последующего раз-вития познания его можно по многим направлениям критиковать, он в свое время сыграл весьма положительную роль Бычко.

Продолжая тему развития эмпиризма, нельзя не упомянуть представителя английской философской линии данного направления - Джона Локка. Главное внимание он уделяет проблематике познания. Уже в первой части его «Опыта о человеческом разуме» встре-чается идея, суть которой состоит в том, что предпосылкой исследования всех разнообразнейших проблем является изучение способностей нашего собственного познания, т. е. выяснение того, что оно может достичь, каковы его границы, а также каким образом оно получает знания о внешнем мире.

Для философских и гносеологических воззрений Локка характерным является подчеркивание чувствен-но постигаемой эмпирии. Гегель (который, естественно, такой способ философствования оценивал не слишком высоко) подчеркивал, что «Локк указал на то, что общее, и мышление вообще, покоится на чувственно воспринимаемом сущем, и указал, что общее и истину мы получаем из опыта». В признании приоритета чувственного познания Локк близок эмпиризму Бэкона.



Локк не исключает в целом роль разума (как иногда упрощенно представляется), но признает за ним в «достижении истины» еще меньше простора, чем Т. Гоббс. В сущ-ности роль разума он ограничивает лишь, говоря ны-нешними терминами, простыми эмпирическими суждениями.

Философию Локка можно характеризовать как учение, которое прямо направлено против рационализма Декарта (и не только против Декарта, но и во многом против систем Спинозы и Лейбница). Локк отрицает существование «врожденных идей», которые играли такую важную роль в теории познания Декарта, и концепцию «врожденных принципов» Лейбница, которые представляли собственно некую естественную потенцию понимания идей.

Человеческая мысль (душа), согласно Локку, лишена всяких врожденных идей, понятий, принципов либо еще чего-нибудь подобного. Он считает душу чи-стым листом бумаги (tabula rasa). Лишь опыт (посред-ством чувственного познания) этот чистый лист запол-няет письменами.

Локк понимает опыт прежде всего как воздействие предметов окружающего мира на нас, наши чувственные органы. Поэтому для него ощущение является основой всякого познания. Однако в соответствии с одним из своих основных тезисов о необходимости изучения способностей и границ человеческого позна-ния он обращает внимание и на исследование собст-венно процесса познания, на деятельность мысли.(души). Опыт, который мы приобретаем при этом, он опреде-ляет как «внутренний» в отличие от опыта, обретенного при посредстве восприятия чувственного мира. Идеи, возникшие на основе внешнего опыта (т. е. опосредо-ванные чувственными восприятиями), он называет чув-ственными (sensations); идеи, которые берут свое про-исхождение из внутреннего опыта, он определяет как возникшие «рефлексии». Однако опыт как внешний, так и внутренний -непосредственно ведет лишь к воз-никновению простых (simple) идей. Для того, чтобы наша мысль (душа) получила общие идеи, необходимо размышление. Размышление не является сущ-ностью души (мысли), но лишь ее свойством.

Размышление, в понимании Локка, является процессом, в котором из простых (элементарных) идей (полученных на основе внешнего и внутреннего опыта) возникают новые идеи, которые не могут появиться непосредственно на основе чувств или рефлексии. Сюда относятся такие общие понятия, как пространство, время и т. д.

Своеобразие философии Д. Беркли заключается в том, что он стремился защитить религию от материализма. С этой целью идеи материализма он истолковывает в субъективно-идеалистическом духе. Соглашаясь с тем, что человек постигает мир с помощью ощущений, он превращает их в основу не 

только познания, но и нашего мировоззрения. Ощущения в понимании Беркли — это единственная реальность, с которой имеет дело познающий субъект. По Беркли, существуют лишь ощущения, а материя не существует. Она — предрассудок материалистов. Конкретные материальные вещи — это, согласно его представлениям, модификации сознания.

У Беркли субъективно-идеалистические допущения подкрепляются объективно-идеалистическими. Причиной идей, формирующихся на основе ощущений, по его мнению, является Бог. Его философия подвергалась острой критике материалистов. Полемика с Беркли в последующие времена позволила выявить недостатки онтологических и гносеологических идей субъективного идеализма.

Юм как философ испытал влияние со стороны идей Беркли. Однако в отличие от Беркли — воинствующего поборника идеализма и религии, Юм — скептик. Эдинбургский мыслитель стремится избежать крайностей философии Беркли и открытого конфликта с выводами естествознания.

Как и Беркли, Юм исходит из того, что источник познания — в ощущениях или впечатлениях субъекта. Однако Юм считал неприемлемым мнение Беркли о том, что источником ощущений является всемогущее существо или божество. При этом он ссылался на то, что никакой человеческий опыт не может доказать существование божества. Между тем для Юма неприемлемо и представление материалистов, по мнению которых ощущения являются результатом взаимодействия человека и объективного мира. Он утверждает, что человеческому уму недоступно ничего, кроме образов и восприятий. Юм полагал, что человек не в состоянии установить какое-то соотношение между образом и породившим его объектом.

Что касается причинной связи явлений, то она, по его мнению, если и существует, то непознаваема. Он полагал, что источником знаний о порядке вещей служат не теоретические изыскания, а вера. Согласно Юму, результаты усилий философов демонстрируют лишь слепоту и слабость человеческого разума. Недооценка значения научного знания и преувеличение роли здравого смысла со стороны эдинбургского мыслителя — своеобразная реакция на чрезмерные претензии разума, науки в эпоху просвещения, когда затем обнаруживается, что они не могут исполнить обещания.

Скептическая философия Юма делает уступку агностизму, отвергающему познание мира или сомневающемуся в том, что человек способен иметь знание о мире.

Историческое значение философии Д. Юма заключается в том, что его скептицизм заставил философов, живших после него, продолжить осмысление теории и психологии познания, а также направлять усилия на исследование проблем этики.



Таким образом, мы рассмотрели основные черты эмпиризма философии Нового времени, которые заключаются в следующем:

- исключительная значимость и необходимость наблюдений и опыта в обнаружении истины;

- путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение, эксперимент;

- исключительно все знания черпаются из опыта, ощущений.



Список литературы:

1.Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. – М.,2003

2. Фишер К. История новой философии. Бенедикт Спиноза . –М., 2005

3.Григоренко Г.В. История философии : Учебник – М., 2006. Гл.14

4. Чумаков А. Н. Глобалистика // Новая философская энциклопедия: В 4 т. - Т. 1. - М.: Мысль, 2000.

5· Алексеев П. В. Социальная философия: Учебное пособие. - М.: ,

2003

6.
Громов М.Н. Русская философская мысль X-XVII вв.М., 1990.

7.
 Спиркин А.Г. Философия. - М.: Гардарики, 2000.