Гипероглавление:
1.предмет философии. Структура философского знания.
2.  философия и наука.  Основные функции философии.
3.4. философия и мировоззрение.
5. миф как историческая форма выражения мировоззрения. Основные функции мифа
6.религия как форма мировоззрения.
7.философия как теоретическое ядро мировоззрения.
8. основной вопрос философии, две его стороны.монизм, дуализм,плюрализм.
9.общая характеристика античной философии.
10. общая характеристика  средневековой философии.
11.общая характеристика философии эпохи возрождения.
14. общая характеристика марксистской  философии.
15.Русская философия 19 века ( славянофилы и западники).
16. русская философия конца 19-начала 20в.
17. западная философия  к19-н20века.
18. понятие философской и научной картин мира.
20. проблема бытия в современной философии.
21.проблема материи в истории философии и науки.
27. СОЗНАНИЕ – СВОЙСТВО ВЫСОКООРГАНИЗОВАННОЙ МАТЕРИИ
Субъект и объект познания
36. альтернативы диалектики.
37. диалектика как система знаний.
38. принципы диалектики и их взаимосвязь.
39. понятие закон. классификация законов науки.
1.     
2.     
3.     
4.     
40. закон единства и борьбы противоположностей.
41.закон взаимного перехода количественных и качественных изменений.
42. закон отрицания отрицания.
45. человек в системе социальных связей.
46. общество как система.
47. общественное бытие и общественное сознание.
48. роль географической среды в развитии общества.
 49. материальное производство как основа общественной жизни.
50. понятие техники.  Технологический способ производства.
52. основной социологический закон.
53. понятие общественно-экономической формации.
55. история как естественно исторический процесс возникновения, развития и смены  формаций.
56.понятие цивилизация.
57. история как смена цивилизаций.
58. диалектика формационной и цивилизационной форм развития общества.
59. формы общности первобытных людей.
60. народность.
62. демографическая структура общества.
63. поселенческая структура общества.
64. брак и семья.
65. происхождение и сущность классов.
66. классовая борьба.
67.Основные формы.
68. социальная стратификация.
69. профессионально – образовательная структура общества.
70. происхождение и сущность государства.
71. гражданское общество и его структура.
73. политические партии.
74. понятие духовной сферы общества.
75. общественное сознание и его структура.
76. моральное сознание.
77. эстетическое сознание.
78. религиозное сознание.
79. политическое сознание.
80. правосознание.
81. философское сознание.
82. научное сознание.

---

1.предмет философии. Структура философского знания.

В  порядке рабочего определения  можно сказать, что философия есть наука о методах и путях познания окружающего нас мира, о его  сущности и месте человека в нем, о наиболее общих законах взаимосвязи  и развития природы, общества и человеческого мышления.

Разумеется,это одно из десятков определений философии. Такое изобилие определений вряд ли может быть объяснено лишь  субъективизмом их авторов. Главную же причину подобной познавательной ситуации можно понять  только с учетом чрезвычайной сложности  самого предмета, исследуемого философией. Если к этому добавить ту существенную эволюцию, которую претерпел предмет философии за тысячелетия ее функционирования, и невозможность   общезначимости философских знаний в связи    с социокультурными, идеологическими и иными различиями в типах философствования, то картина станет совершенно ясной.

Предмет философии-это всё сущее во всей полноте своего смысла и содержания. Философия нацелена не на то, чтобы определить внешние взаимодействия и точные границы между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю  связь и единство.

Общую структуру предмета философии, философского знания составляют следующие единицы: гносеология,  онтология, аксиология, методология. Ответ на деятельностный вопрос породил  соответствующий компонент-«философия философии», или метафилософией, которая представляет собой  суждения и умозаключения философии о самой себе, о своем смысле и предназначении.
2.  философия и наука.  Основные функции философии.

Философия зарождалась  независимо друг от друга  почти одновременно в Китае, Индии и а Западе (между 800 и 200 годами до н.э.). в это время в  Китае жили и творили Конфуций и Лао-цзы, в Индии возникли Упанишады, жил будда.  В совокупности мыслителями  этих двух стран  были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, материализма, софистики и нигилизма. В Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия; в Греции – это время Гомера, философов Парменида Гераклида, платона, трагиков, Фукидида и Архимеда.

Таким образом, уже тогда, на заре цивилизации появилась настоятельная общественная потребность в научных знаниях об окружающем нас природном и социальном мире и месте человека в нем.

Наука изначально могла возникнуть только в нерасчлененном виде, без деления, скажем, на физику, химию, биологию и т.д., не говоря уже о более дробной дифференциации. Причины такой цельности понятны: знаний о мире было накоплено еще сравнительно мало, да к тому же и проникновение в сущность вещей было  довольно поверхностным. В этих исторических условиях наука включала в себя всю совокупность знаний о мире. Наука и философия были до того слиты, что с таким же полным правом можно говорить о включении первоначальной  философией в себя всей совокупности научных знаний.  Но с самого начала возникновения науки начал действовать и один из основных законов ее развития- закон дифференциации научных знаний. Результатом является последовательное выделение все новых, относительно самостоятельных отраслей научного знания, в том числе сужение предмета философии.  Чем дальше шло отделение отдельных научных отраслей, тем полезней для общества становилась философия, т.к. приобретала свое собственное лицо, свой собственный, не совпадающий  с другими науками предмет исследования.

Функции философии:

1.мировоззренцеская.( связана с понятийным определением мира.) .в порядке рабочего определения можно сказать, что мировоззрение  есть совокупность наиболее общих взглядов  и представлений  о сущности  окружающего нас мира и месте человека в нем.мировоззрение индивида  может быть сформировано в результате научного образования либо сформироваться стихийно под воздействием социального окружения.  Философия представляет собой лишь  ядро мировоззрения, поскольку в формировании мировоззрения участвуют все отрасли знания.

2. методологическая.( философия выступает как общее учение о методе и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности) .Философский метод есть система наиболее общих принципов подхода к теоретическому  исследованию действительности. Эти принципы могут быть различны. Например, можно подойти к одному и тому же изучаемому явлению как к развивающемуся, а можно подойти к нему как к неизменному. В зависимости от этого и результаты исследования, и практические выводы из него будут существенно различаться. В истории философии прослеживаются два основных метода- диалектика и метафизика.

• Диалектика исходит из всеобщей, универсальной взаимосвязи явлений и процессов в окружающем нас мире, метафизика  возводит в абсолют автономность, самостоятельность вещей.
• Диалектика исходит из принципа развития, качественных изменений явлений и процессов, метафизика сводит все изменения  в мире только к качественным.
• Диалектика исходит из внутренней противоречивости, закономерно присущей любому явлению или процессу, метафизика же считает, что внутренние противоречия свойственны только нашему мышлению, но отнюдь не самой объективной действительности.
• Диалектика исходит из того, что именно борьба внутренне присущих явлениям и процессам противоположностей представляет собой главный источник их развития,  метафизика переносит этот источник вне исследуемого предмета.

3. гуманистическая. Направлена на воспитание личности в духе гуманизма,  научно обосновывающего пути освобождения человека, его дальнейшего совершенствования. Философия началась с обдумывания смысла человеческой жизни  и заявила об этом  знаменитым афоризмом о человеке как мере всех вещей. Сократ и платон, философы эпохи возрождения, ф.бэкон и гоббс, французские материалисты 18в, маркс и энгельс – все они в фокусе своего мировоззрения имеют человека как чувствующего, мыслящего и творящего существа. Каждый из классиков философии, развивая учение о человеке, по-новому высвечивал и проявлял какую-то важную грань: то ли отношение человека к противостоящей ему природе, то ли биологическое первоначало человека, то ли его  зависимость от социальной среды. Кант в «критике чистого разума» сформулировал три вопроса, исчерпывающих проблему «человек и окружающий мир»:

• Что я могу знать?
• Что я должен делать?
• На что я могу надеяться?

4. общекультурная.  Эту функцию философия выполняла с момента своего зарождения, и если  сужался предмет философии, то с ее этой функцией происходило обратное: ее роль в жизни общества непрерывно возрастала.  Цицерон заявлял «культура духа есть философия. Философия сегодня является важнейшим элементом  духовной культуры человечества.  Интегративная роль-философия  согласовывает и синтезирует достижения всех видов человеческого опыта.  Но философия также выступает конструктором принципиально новых идей, новых картин мира, новых общественных идеалов, критиком по отношению к  разного рода мировоззренческим и методологическим заблуждениям  и предрассудкам; рационализатором  нефилософских форм мировоззрения.

5. прогностическая. Формирует гипотезы  об общих  тенденциях развития материи и сознания, человека и мира.

6.критическая. распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию.

7.Аксиологическая. любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения различных ценностей.
3.4. философия и мировоззрение.

Мировоззрение- целостный взгляд на мир и место человека в нем. В  истории человечества  выделяются три основные формы мировоззрения: мифология, религия, философия.

Мифология- форма общественного сознания, мировоззрение древнего общества, которое совмещает в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие окружающей действительности. Как правило, мифы  пытаются дать ответ на следующие основные вопросы: происхождение вселенной, земли и человека, объяснение  природных явлений, жизнь, судьба, смерть человека, деятельность человека и его достижения, вопросы чести, долга, этики и нравственности.

Чертами мифа являются: очеловечивание природы, наличие фантастических богов, их общение, взаимодействие с человеком, отсутствие абстрактных размышлений, практическая направленность мифа на решение конкретных жизненных задач, однообразие и поверхностность мифологических сюжетов.

Религия- форма мировоззрения, основанная на вере в наличие фантастических, сверхъестественных сил, которые  влияют на жизнь человека и окружающий мир.

Для религиозного мировоззрения характерна чувственная, образно-эмоциональная форма восприятия окружающей действительности.

Основными мировыми религиями являются: христианство, ислам, буддизм.

Крупнейшими  и наиболее распространенными в мире национальными  религиями являются: синтоизм, индуизм, иудаизм.

Помимо мировоззренческих, религия имеет ряд иных функций6 объединительную (консолидирует общество вокруг идей),  культурологическую (способствует распространению определенной культуры), нравственно-воспитательную (распространяет в обществе идеалы любви к ближнему, сострадания, честности, терпимости).

Философия-особый, научно-теоретический тип мировоззрения. Философское мировоззрение отличается от религиозного и мифологического тем, что оно: основано на знании ( а не на вере либо вымысле), рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя), логично (имеет внутреннее единство и систему), опирается на четкие понятия  и категории.

Таким образом, философия представляет собой высший уровень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью, логикой и теоретической оформленностью.

Философия-это теоретический уровень мировоззрения. Следовательно, мировоззрение в философии выступает в форме знания и носит систематизированный характер.

Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции:космоцентризм, теоцентризм и антропоцентризм.

Космоцентризм- философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил- космоса и согласно которому все сущее зависит от космоса и космических циклов   (данная философия была характерна для древней индии, китая, иных стран востока, а также древней греции).

Теоцентризм-тип философского мировоззрения, в основе которого лежит  объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы-Бога ( в средневековой европе)

Антропоцентризм- тип философского мировоззрения, в центре которого  стоит  проблема человека ( европа эпохи возрождения, нового времени, новейшего времени,  современные философские школы).
Будучи важной составной частью внутреннего мира человека, мировоззрение имеет сложную структуру. Для того, чтобы наглядно изобразить ее различные элементы, мы воспользуемся образом объемной фигуры - куба. Как, поворачивая куб, можно видеть его разные стороны, так и, обозревая мировоззрение, можно выделять в нем разные, но связанные друг с другом аспекты. Разумеется, само мировоззрение не обладает какой-либо геометрической формой. Это не более чем удобный дидактический прием.
       Мировоззрение человека непременно обнаруживает себя в различных феноменах его духовной жизни и поведения: во взглядах, верованиях, убеждениях, поступках и т.п. (правая грань куба). Но в них самих следует видеть лишь отдельные проявления более глубоких структур или слоев мировоззрения (они изображены на передней грани куба) Основной структурообразующий элемент мировоззрения - "проклятые" вопросы, которые возникают перед человеком вместе с началом его сознательной жизни.

       Среди них выделяются вопросы:

       - "О сущем" (что значить существовать и быть действительным или реальным);

       - "О должном" (что обладает высшей ценностью, т.е. является благом, а что ценностью не обладает или является "антиценностью"; к чему в конечном счете следует стремиться и чего избегать);

       -"О реализации должного в сущем" (каким образом, какими путями можно достичь должного, короче - как жить в этом мире, руководствуясь избранными ценностями)

       Центральная проблема мировоззрения - вопрос о месте и назначении человека в мире. От ее решения зависят ответы на другие мировоззренческие вопросы. Хотя и они, в свою очередь, влияют на решение этой проблемы. Указанным группам мировоззренческих проблем-вопросов соответствуют познавательная, ценностная и программно-поведенческая подсистемы мировоззрения, в которых и происходит формирование взглядов, убеждений, жизненных стратегий.
       Мировоззренческие взгляды и убеждения не являются сухими теоретическими конструкциями, чисто "знаниевыми" образованиями. Они не только высказываются в виде абстрактных теоретических положений, но и выражаются в наглядных образах, символах, знаках. Человек фиксирует свое отношение к миру в понятиях и образах и одновременно эмоционально переживает его. Соответственно, в каждом феномене мировоззрения присутствуют основные уровни мировоззрения: мироощущение, мировосприятие, миропонимание (верхняя грань куба).        Людям по-разному удается продвинуться на этих уровнях мировоззрения. Кто-то застывает на уровне образного мировосприятия, кто-то двигается дальше, в сторону миропонимания. Что касается философии, то она стремится развивать прежде всего понятийный или теоретический уровень мировоззрения. Хотя ни одному из философов не удается избежать ни образности, ни эмоциональности.

      

5. миф как историческая форма выражения мировоззрения. Основные функции мифа.

Миф (греч. Мифос-предание, сказание)-форма осознания мира и способ его понимания, характерный для  ранних стадий общественного развития. Мифы-явление универсальное, они встречаются у всех народов, и это свидетельствует об универсальной человеческой  потребности во всестороннем понимании мира.

Миф-очень своеобразное творение  человеческого духа, причем  творение, не имеющее персонального автора. С одной стороны, миф не есть научное или даже, не есть примитивно-научное построение. И хотя определенная мифология  и  определенная наука  могут частично совпадать, но принципиально они никогда не тождественны. Наука не рождается из мифа, но она всегда содержит  в себе элемент мифологичности. Например, геометрия Эвклида, которая сама  по себе не мифологична, но убеждение в том, что реально  не существует никаких других пространств, кроме пространства эвклидной геометрии, уже есть мифология. С другой стороны. Хотя миф и не базируется на научном опыте, он не есть выдумка или фикция, не есть фантастический вымысел: он предмет непосредственного восприятия мира.

Миф не дает истинного знания и  в то же время на протяжении всей  истории обнаруживает свою действенность:предписывая человеку нормы поведения, идеалы и жизненные ценности, он на определенном этапе способствует сплочению общества; даже мифы в науке, в истории науки  не раз играли положительную роль. Наука же в единстве  с философией с момента  своего возникновения нацелена на получение истинного знания   более высокого порядка – она способна, благодаря своему  наращиваемому познавательному аппарату, проникать в сущность вещей. Еще одно принципиальное различие между  мифологическим и научно-философским сознанием заключается в том, что миф  зачастую сменяется другим мифом без всякого наследования смысла и символики, в то время  как наука на каждом последующем этапе аккумулирует все ценное, добытое ею на предыдущих этапах. В силу этого миф становится умопостигаемым, а сама умопостигаемость превращается в важнейшее измерение действительности.

Чертами мифа  являются: очеловечение природы, наличие фантастических богов, их общение, взаимодействие с человеком, отсутствие абстрактных размышлений, практическая направленность мифа на решение конкретных жизненных задач, однообразие и поверхностность мифологических сюжетов.
6.религия как форма мировоззрения.

На ранней стадии человеческой истории мифология не была единственной миро-воззренческой формой. В этот же период существовала и религия. Религия - форма обще-ственного сознания, основанная на вере в богов, точнее на существовании одного или не-скольких богов (монотеизм, политеизм).
Близким к мифологическому, хотя и отличным от него, стало религиозное миро-воззрение, развившееся из недр еще не расчлененного, не дифференцированного общест-венного сознания. Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам. Однако в отличие от мифа, религия не «смешивает» земное и сакральное, а глубочайшим и необра-тимым образом разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая си-ла – Бог – стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как от-кровение. Как откровение, человеку дано знать, что душа его бессмертна, за гробом его ждет вечная жизнь и встреча с Богом.
Религия, религиозное сознание, религиозное отношение к миру не оставались за-стывшими. На протяжении истории человечества они, как и другие образования культуры, развивались, приобретали многообразные формы на Востоке и Западе, в разные историче-ские эпохи. Но всех их объединяло то, что в центре любого религиозного мировоззрения стоит поиск высших ценностей, истинного пути жизни, и то, что и эти ценности, и веду-щий к ним жизненный путь переносится в трансцендентную, потустороннюю область, не в земную, а в «вечную» жизнь. Все дела и поступки человека и даже его помыслы оцени-ваются, одобряются или порицаются по этому высшему, абсолютному критерию.
Прежде всего, следует отметить, что воплощенные в мифах представления тесно переплетались с обрядами, служили предметом веры. В первобытном обществе мифоло-гия находилась в тесном взаимодействии с религией. Однако было бы неправильным од-нозначно утверждать, что они были нераздельны. Мифология существует отдельно от ре-лигии как самостоятельная, относительно независимая форма общественного сознания. Но на самых ранних стадиях развития общества мифология и религия составляли единое целое. С содержательной стороны, т. е. с точки зрения мировоззренческих конструкций, мифология и религия неразделимы. Нельзя сказать, что одни мифы являются «религиоз-ными», а другие «мифологическими». Однако религия имеет свою специфику. И эта спе-цифика заключается не в особого типа мировоззренческих конструкциях (например, та-ких, в которых преобладает разделение мира на естественный и сверхъестественный) и не в особом отношении к этим мировоззренческим конструкциям (отношение веры). Разде-ление мира на два уровня присуще мифологии на довольно высокой стадии развития, а отношение веры также неотъемлемая часть мифологического сознания. Специфика рели-гии обусловливается тем, что основным элементом религии является культовая система, т. е. система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. И поэтому всякий миф становится религиозным в той мере, в ка-кой он включается в культовую систему, выступает в качестве ее содержательной сторо-ны. Основное отличие от мифа состоит в том, что у религии существуют свои книги и ор-ганизационный орган.
Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения. И это придает мировоззрению особый духовно-практический харак-тер. Мировоззренческие конструкции становятся основой формальной регуляции и регла-ментации, упорядочения и сохранения нравов, обычаев, традиций. С помощью обрядно-сти религия культивирует человеческие чувства любви, доброты, терпимости, сострада-ния, милосердия, долга, справедливости и т. д., придавая им особую ценность, связывая их присутствие со священным, сверхъестественным.
Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь человеку преодолевать исторически изменчивые, преходящие, относительные аспекты его бытия и возвысить че-ловека до чего-то абсолютного, вечного. Выражаясь философским языком, религия при-звана «укоренить» человека в трансцендентальное. В духовно-нравственной сфере это проявляется в придании нормам, ценностям и идеалам характера абсолютного, неизмен-ного, не зависящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человече-ского бытия, социальных институтов и т. д. Таким образом, религия придает смысл и зна-ние, а значит, и устойчивость человеческому бытию, помогает ему преодолевать житей-ские трудности.
 

7.философия как теоретическое ядро мировоззрения.

Философия-особый, научно-теоретический тип мировоззрения. Философское мировоззрение отличается от религиозного и мифологического тем, что оно: основано на знании ( а не на вере либо вымысле), рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя), логично (имеет внутреннее единство и систему), опирается на четкие понятия  и категории.

Таким образом, философия представляет собой высший уровень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью, логикой и теоретической оформленностью.

Философия-это теоретический уровень мировоззрения. Следовательно, мировоззрение в философии выступает в форме знания и носит систематизированный характер.

Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции:космоцентризм, теоцентризм и антропоцентризм.

Космоцентризм- философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил- космоса и согласно которому все сущее зависит от космоса и космических циклов   (данная философия была характерна для древней индии, китая, иных стран востока, а также древней греции).

Теоцентризм-тип философского мировоззрения, в основе которого лежит  объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы-Бога ( в средневековой европе)

Антропоцентризм- тип философского мировоззрения, в центре которого  стоит  проблема человека ( европа эпохи возрождения, нового времени, новейшего времени,  современные философские школы).
8. основной вопрос философии, две его стороны.монизм, дуализм,плюрализм.

 Под основными вопросами философии обычно имеются ввиду те вопросы, от решения которых прежде всего зависит реализация философией своих функций. Такими важнейшими вопросами, находящимися между собой в системной связи в современном философском знании, являются:

• Каковы  первичные, фундаментальные  основы этого мира ( основной субстационный вопрос)
• Познаваем ли окружающий нас мир ( основной гносеологический вопрос)
• Каков  истинный мир человеческих ценностей и смысл жизни человека ( основной смысложизненный вопрос)
• Каковы основные принципы  подхода к  научному исследованию  мира в целом, а также отдельных его сфер, процессов и явлений ( основной методологический вопрос).

Основным вопросом философии традиционно считается вопрос об отношении мышления к бытию, а бытия к мышлению. Важность данного вопроса заключается в том, что от его достоверного разрешения зависит построение целостного  знания об окружающем мире и месте человека в нем, а это и является главной задачей философии.

Материя и сознание- две неразрывные и в то же время противоположные характеристики бытия. В связи с этим существует  стороны основного вопроса философии- онтологическая и гносеологическая.

Онтологическая (бытийная)  сторона основного вопроса заключается в постановке и решении проблемы: что первично-материя или сознание?

Суть гносеологической (познавательной) стороны вопроса : познаваем  или непознаваем мир, что первично в процессе сознания?

В зависимости от онтологической и гносеологической  сторон в философии выделяются основные направления -   соответственно материализм и идеализм, а также эмпиризм и рационализм.

Материализм ( линия Демокрита) – направление в философии, сторонники которого считали, что в отношениях материи и сознания первичной является материя.

Достоинства материализма- опора на науку, в особенности на точные и естественные, логическая  доказуемость многих положений материалистов.

Слабая сторона материализма- недостаточное объяснение сущности сознания, наличие явлений  окружающего мира, необъяснимых с точки зрения материалистов.

Идеализм ( линия Платона) – направление в философии, сторонники которого в отношениях материи и сознания первичным считали сознание. В идеализмевыделяют 2 самостоятельных направления: 1)объективный идеализм ( Платон, Гегель, Лейбниц);2) субъективный идеализм ( Беркли,Юм).

Гносеологическая сторона основного вопроса представлена эмпиризмом (сенсуализмом) и рационализмом.

Основателем эмпиризма является Френсис Бэкон.

Эмпиристы считали, что в основе познания могут лежать лишь опыт и чувственные ощущения..

Основоположником рационализма считается Рене Декарт. Основная идея рационализма в том, что истинное знание может быть выведено только непосредственно из разума и не зависит от чувственного опыта.

В качестве особо направления выделяют иррационализм ( Ницше, Шопенгауэр). Согласно иррационалистам мир хаотичен, не имеет вутренней логики, а следовательно, никогда не будет познан разумом.

С гносеологической стороной связаны понятия  «гностицизм» и «агностицизм».

 Представители  гностицизма считают, что мир познаваем, возможности познания неограничены.

Противоположной точки зрения придерживаются агностики: мир непознаваем, возможности познания ограничены познавательными возможностями человеческого разума.  В настоящее время,несмотря на  тысячелетние  искания философов,основной вопрос философии достоверно не решен ни с онтологической, ни с гносеологической стороны и фактически является извечной философской проблемой.

76. моральное сознание.

Особую роль в жизни общества, в регулировании поведения его членов играет мораль - форма общественного сознания, в которой находят свое отражение взгляды и представления, нормы и оценки поведения отдельных индивидов, социальных групп и общества в целом. Выполняя, наряду с появившимся позднее правом, роль регулятора поведения людей, мораль в то же время принципиально отличается от него по ряду существенных моментов.
1. Мораль - такая регулятивная система, которая обязательна для каждой формационной и цивилизационной ступени развития общества. Право же является атрибутом только "государственных" формаций, в которых мораль сама по себе не может обеспечить соответствующее данному общественному порядку поведение людей.
2. Нравственные нормы поведения поддерживаются лишь общественным мнением, правовые нормы - всей силой госу дарственной власти. Соответственно и нравственная санкция (одобрение или осуждение) имеет идеально-духовный характер: человек должен осознать оценку его поведения общественным мнением, принять ее внутренне и скорректировать свое поведение на будущее. Юридическая же санкция (награда или наказание) принимает характер принудительной меры общественного воздействия.
3. Принципиально отличаются друг от друга и категории правовых и моральных систем. Если основными категориями права выступают законное и незаконное, правомерное и неправомерное, то основными оценочными категориями морали и этики (науки, изучающей моральные отношения и моральное сознание) являются: добро, зло, справедливость, долг, совесть, честь, достоинство, счастье, смысл жизни.
4. Моральные нормы распространяются и на такие отношения между людьми, которые не регулируются государственными органами (дружба, товарищество, любовь и др.).
С появлением классового общества мораль принимает во многих своих проявлениях классовый характер не только по своему содержанию, но и по своему субъекту: можно совершенно точно говорить о морали классов господствующих и о морали классов угнетенных. В связи с этим можно выделить исторические типы морали: мораль рабовладельцев и мораль рабов, мораль феодалов и мораль крепостных крестьян, мораль буржуазии и мораль пролетариата.
При анализе морали и оценке ее конкретных форм одинаково вредно и ошибочно как игнорирование классовых аспектов в содержании морали, так и их абсолютизация. Дело в том, что в морали заключено и общечеловеческое, цивилизационное по своему смыслу, ядро, обладающее кумулятивными свойствами: от этапа к этапу оно впитывает в себя и наследует общезначимые высокие нравственные идеалы и благородные моральные принципы.
Под общечеловеческими имеются в виду элементарные (простые) нормы нравственности и справедливости, которые являются отражением в сознании людей реально существующего, сложившегося в течение веков и тысячелетий порядка во взаимоотношениях между людьми. Социальное назначение этих элементарных правил общежития состоит в том, чтобы охранять членов общества от различных эксцессов, угрожающих жизни, здоровью, безопасности, достоинству и благополучию людей. Простые нормы нравственности осуждают как величайшее зло убийство, воровство, насилие, обман, клевету. К элементарным нормам нравственности относятся также забота родителей о воспитании детей, забота детей о родителях, уважение к старшим, вежливость, тактичность и т.д. Из поколения в поколение простые нормы нравственности и справедливости входили в плоть и кровь народной психологии, врастали в живую ткань языка, формировались в пословицы и поговорки. Мы ощущаем это в гимнах индийских Вед, мифах Эллады, в скандинавских сагах, в рунах Калевалы, в былинах о русских богатырях. Во всех языках мира существуют десятки и сотни слов, которыми общество клеймит нарушения простых норм нравственности: низость, подлость, злодейство, лицемерие и т.д. В народе говорят: под лежачий камень и вода не течет; не рой яму другому - сам в нее попадешь; береги честь смолоду.
77. эстетическое сознание.

Эстетическое, или художественное, сознание принадлежит к числу древнейших форм общественного сознания. Само слово "эстетика" происходит от греческого "эстетикос" - чувствующий, чувственный, а эстетическое сознание есть осознание общественного бытия в форме конкретно-чувственных, художественных образов. Очень часто эстетическое сознание отождествляют с искусством, что не совсем точно. Искусство включает в себя деятельность общества по производству художественных ценностей и сами результаты этого производства - художественные образы, но за его пределами остается очень важный компонент эстетического сознания - сознание потребителей художественных ценностей. Поэтому, очевидно, целесообразно рассматривать проблему искусства и его гносеологической специфики во взаимосвязи с проблемой массового эстетического сознания, определяющего собой общественные функции искусства и тенденции его развития.
Слово "искусство" и в русском и многих других языках употребляют в двух смыслах - в узком (специфическая форма практически-духовного освоения мира), и в широком - как высший уровень мастерства, умения, независимо от того, в какой сфере жизни общества они проявляются (полководческое искусство, мастерство хирурга, сапожника и т.д.). Нас сейчас интересует анализ искусства именно в первом, узком смысле слова, хотя оба смысла между собой связаны исторически. Искусство как самостоятельная форма общественного сознания и как отрасль духовного производства вырастало из производства материального, было первоначально вплетено в него в качестве хотя и эстетического, сугубо утилитарного момента. Человек, подчеркивал А.М.Горький, по натуре своей художник, и он всюду так или иначе стремится вносить красоту. Эстетическая деятельность человека постоянно проявляется в его труде, в быту, в общественной жизни, а не только в искусстве. Происходит эстетическое освоение мира общественным человеком.
Искусство реализует ряд общественных функций.
Во-первых, это его познавательная функция. Произведения искусства являются ценным источником информации о сложных общественных процессах, порой о таких, сущность и динамику которых наука схватывает гораздо труднее и с запозданием (например, повороты и переломы в общественном сознании).
Разумеется, не все в окружающем мире интересует искусство, а если и интересует, то в разной степени, да и сам подход искусства к объекту своего познания, ракурс его видения весьма специфичен по сравнению с другими формами общественного сознания. Генеральным объектом познания в искусстве всегда был и остается человек. Вот почему искусство в целом и, в частности, художественную литературу именуют человековедением, учебником жизни и т.п. Тем самым подчеркивается еще одна важнейшая функция искусства - воспитательная, то есть его способность оказывать неизгладимое воздействие на идейное и нравственное становление человека, его самосовершенствование, или, напротив, падение.
И все-таки познавательная и воспитательная функция не являются специфическими для искусства: эти функции выполняют и все другие формы общественного сознания. Специфической функцией искусства, делающей его искусством в подлинном смысле слова является его эстетическая функция. Воспринимая и постигая художественное произведение, мы не просто усваиваем его содержание (подобно содержанию физики, биологии, математики), мы пропускаем это содержанию через свое сердце, свои эмоции, даем чувственно-конкретным образам, созданным художником, эстетическую оценку как прекрасного или безобразного, возвышенного или низменного, трагического или комического. Искусство формирует в нас саму способность давать подобные эстетические оценки, отличать подлинно прекрасное и возвышенное от всевозможных эрзацев.
Познавательное, воспитательное и эстетическое в искусстве слито воедино. Благодаря эстетическому моменту, мы наслаждаемся содержанием художественного произведения, и именно в процессе наслаждения просвещаемся и воспитуемся. В связи с этим иногда говорят о гедонистической функции искусства (от греч. "гедоне" - удовольствие).
Много веков в социально-философской и эстетической литературе продолжается спор о соотношении прекрасного в искусстве и действительности. При этом обнаруживаются две основные позиции. Согласно одной из них (в России из нее исходил Н.Г.Чернышевский в своей диссертации "Об эстетических отношениях искусства к действительности") прекрасное в жизни всегда и во всех отношениях выше прекрасного в искусстве. В таком случае искусство предстает копией с типических характеров и предметов самой действительности и суррогатом действительности. Предпочтительнее, очевидно, альтернативная концепция (Гегель, А.И. Герцен и др.): прекрасное в искусстве выше прекрасного в жизни, ибо художник видит зорче, дальше, глубже, чувствует мощнее и многокрасочнее своих будущих зрителей, читателей, слушателей и именно поэтому может их зажечь, вдохновить, выпрямить своим искусством. В противном случае - в функции суррогата или даже дубликата - искусство было бы не нужно обществу.
Каждая форма общественного сознания отражает объективную действительность специфическим, ей одной присущим образом. Сравним в этом отношении науку и искусство.
Специфическим результатом теоретического отражения мира выступает научное понятие. Оно представляет собой абстракцию: во имя познания глубинной сущности предмета мы отвлекаемся не только от его непосредственно чувственно воспринимаемых, но и от многих логически выводимых черт, если они не представляют первостепенной важности. Другое дело - результат эстетического отражения действительности. В качестве такового выступает художественный, конкретно-чувственный образ, в котором определенная степень абстракции (типизация) сочетается с сохранением конкретно-чувственных, индивидуальных, зачастую неповторимых черт отражаемого объекта.
Гегель писал, что "чувственные образы и знаки выступают в искусстве не только ради себя и своего непосредственного выявления, а с тем, чтобы в этой форме удовлетворить высшие духовные интересы, так как они обладают способностью пробудить и затронуть все глубины сознания и вызвать их отклик в духе" [1]. Выявляя специфику художественного мышления в сравнении с другими формами общественного сознания, это определение - в полном соответствии с основной парадигмой гегелевской философской системы подводит к выводу о художественном образе как выражении абстрактной идеи в конкретно-чувственной форме. В действительности же в художественном образе запечатлена не сама по себе абстрактная идея, а ее конкретный носитель, наделенный такими индивидуальными чертами, которые делают образ живым и впечатляющим, не сводимым к уже известным нам однопорядковым образам. Вспомним, например, Артамоновых у М.Горького и Форсайтов у Д.Голсуорси.

Таким образом, в отличие от научного понятия художественный образ раскрывает общее в единичном. Показывая индивидуальное, художник вскрывает в нем типическое, то есть наиболее характерное для всего типа изображаемых социальных или природных явлений.
Единичное в художественном образе не просто вкраплено в общее, "оживляет" его. Именно индивидуальное в подлинном произведении искусства как раз и вырастает до понятия тип, образ. И чем ярче, точнее подмечены мелкие, индивидуальные, конкретные детали, тем шире образ, тем более широкое обобщение он содержит. Образ пушкинского Скупого рыцаря - это не только конкретное изображение жадного старика, но и обличение самой жадности и жестокости. В скульптуре Родена "Мыслитель" зритель видит нечто большее, чем конкретный образ, воссозданный автором.

В связи со сплавом рационального и конкретно-чувственного в образе и производным от этого эмоциональным воздействием искусства особое значение приобретает художественная форма. В искусстве, как и во всех сферах окружающего нас мира, форма зависит от содержания, подчинена ему, обслуживает его. Это общеизвестное положение тем не менее приходится подчеркивать, имея в виду тезис представителей формалистической эстетики и формалистического искусства о художественном произведении как "чистой форме", самодовлеющей "игре формы" и т.п. В то же время научному пониманию искусства всегда было чуждо нигилистическое отношение к форме, и даже какое бы то ни было умаление ее активной роли в системе художественного образа и произведения искусства в целом. Нельзя себе представить произведение искусства, в котором содержание было бы выражено не в художественной форме.
В различных видах искусства художник располагает различными средствами выражения содержания. В живописи, скульптуре, графике - это цвет, линия, светотень; в- музыке - ритм, гармония; в литературе - слово и т.д. Все эти средства изображения составляют элементы художественной формы, при помощи которых художник воплощает свой идейно-художественный замысел. Форма искусства - весьма сложное образование, все элементы которого закономерно взаимосвязаны. В картине Рафаэля, драме Шекспира, симфонии Чайковского, романе Хемингуэя нельзя произвольно изменить построение сюжета, характера, диалога, композиции, нельзя найти другое решение гармонии, колорита, ритма, чтобы не нарушить целостности всего произведения.
78. религиозное сознание.

На определенных этапах исторического развития в качестве наиболее массовидной формы общественного сознания выступает религия. Уже по Фейербаху корень религиозных представлений следует искать в реальных условиях жизни людей и в их своеобразном преломлении в сознании; религия рассекает мир человека надвое, наряду с действительным возникает мир фантастический, господствующий над первым [1]. Это определение вполне может быть принято в качестве рабочего определения религии. В нем в сжатом виде зафиксированы и социальные корни религии, и главный признак религиозного сознания - вера в сверхъестественное. Эта вера на разных стадиях исторического развития религии принимала различные конкретные формы: обожествление животных и сил природы в условиях первобытного общества и антропоморфные религии с переходом к классовому обществу. Религия включает в себя три основных элемента: 1) представления (мифологический элемент); 2) религиозное чувство (эмоциональный элемент) и 3) религиозные действия (культовый, или обрядовый, элемент) [1].

Религия имеет свои социальные, гносеологические и психологические корни.
Социальными корнями религии первоначально выступают чрезвычайно низкий уровень производительных сил и обусловленный им примитивный уровень сознания, невежество человека, его беспомощность перед силами природы. В классовом обществе к социальным корням религии прибавляется и его бессилие перед теми общественными силами, которые его эксплуатируют, причем не просто прибавляются, но и выходят на первый план, становятся ядром этих социальных корней. И это вполне понятно, ибо стихийные природные бедствия (голод, болезни, неурожай, наводнения, землетрясения и т.д.) обнаруживают и проявляют человеческую беспомощность не часто, а экономическая эксплуатация, политическое и гражданское бесправие, словом - бессилие человека перед стихией общественного развития сказываются каждодневно и ежечасно. Именно поэтому с переходом к классовому обществу религии языческие, основанные на поклонении силам природы (языкам пламени и т.п.), сменяются повсеместно религиями антропоморфными, отражающими зависимость человека от человека и возникшую на этой основе социальную иерархию в обществе.
Кроме социальной, всякая религия имеет причину своего возникновения в познавательной деятельности человека. Этот компонент системы причин, обусловливающих религию, составляет ее гносеологические корни. Они заключены прежде всего в способности человека к абстрактному мышлению и возможности на этой основе - к отлету мысли в сторону, возведению в абсолют какой-нибудь частицы изучаемого явления и (как следствие) фантастического его отображения. Ведь любое божество есть абстракция. К гносеологическим корням религии относится и способность человека к самосознанию. Для того, чтобы удвоить внешний мир, человек должен был сам раздвоиться, то есть осознать себя не только как физическое тело, но как существо, имеющее душу, внутренний духовный мир. Религиозное сознание невозможно без самосознания. Для уяснения гносеологических корней религии необходимо иметь в виде следующие моменты:

1. Наличие у религии гносеологических корней объясняет, почему религия не может быть извечно присуща человеку, как уверяют богословы, а возникает только на определенном этапе развития общества. Если бы возникновение и функционирование религии было связано только с ее социальными корнями, то религия действительно появилась бы в начальной точке исторического развития общества, при нулевом уровне развития производительных сил. Но в этой точке и при этом уровне религия появиться не может, ибо еще отсутствует способность человека к абстрактному мышлению, которая сама появляется лишь под воздействием усложнившейся трудовой деятельности и развивающихся социальных связей.
Кстати, в связи с наличием у религии гносеологических корней нередко задают вопрос: "Не свидетельствует ли это в пользу того, что религия сохранится навсегда, ибо навсегда, пока существует человек, сохранится его способность к абстрактному мышлению?". Для правильного ответа на этот вопрос надо учитывать, что гносеологические и социальные корни религии действуют не автономно, а лишь в системе, и коль скоро исчезнут социальные корни религии, сама по себе способность человека к абстрактному мышлению перестанет быть фактором, воспроизводящим это специфическое отражение мира.
2. Религиозная фантазия как результат отлета человеческой мысли в сторону представляет собой фантазию особого рода, она коренным образом отличается от фантастического отражения действительности в науке и искусстве. Научная и художественная фантазия приближает человека к познанию сокровенных тайн природы, облегчает ему уяснение тенденций общественного развития, религиозная же фантазия подобной функции не выполняет.
Человек в своей деятельности ставит перед собой какие-то определенные цели, придающие ей определенный смысл. На каком-то этапе своего исторического развития человек осознает конечность своего бытия и встает перед вопросом не о смысле отдельных лишь своих действий, поступков, а об общем смысле жизни. С тех пор вопрос "для чего мы живем?" не перестает интересовать людей. И это естественно, ибо жизнь без смысла вообще не есть жизнь, а нечто такое, что находится на уровне животного существования. "Отсутствие цели, - с полным основанием писал Л. Фейербах, - есть величайшее несчастье" [1]. Эта внутренняя психологическая потребность человека осознать смысл жизни и привлекает многих к религии, дающей свой вариант решения этой важнейшей проблемы.

Как и любое общественное явление, религия выполняет определенные социальные функции, ради которых она возникла и существует.
Важнейшей из этих функций является компенсаторная, состоящая в религиозном "восполнении" действительности, в религиозном утешении. В религии происходит мнимое снятие противоречий и конфликтов: реальное угнетение преодолевается "свободой в духе", социальное неравенство превращается в равенство греховности перед богом, разобщенность заменяется "братством во Христе", фактическое бессилие человека компенсируется всесилием бога, смертный оказывается бессмертным, вообще мир зла и несправедливости заменяется "царством божиим" ("царством небесным"). Важное значение при этом имеет психологический аспект компенсаторной функции, который особенно отчетливо проявляется в молитве и покаянии. При их совершении происходит как бы переход от состояния подавленности (беспокойства, неудовлетворенности, внутренней разорванности, скорби и тоски) к состоянию облегчения (удовлетворенности, гармонии, радости, успокоенности, прилива сил).
На определенных исторических этапах религия может выступать как фактор интеграции общества, выполняя таким образом интегративную функцию. Суммируя поведение и деятельность индивидов, объединяя их мысли, чувства, стремления, направляя усилия социальных групп и институтов, религия может способствовать стабильности данного общества или становлению нового.
Активная роль религии в этом плане историкам хорошо известна. Под идеологическим знаменем христианства проходило крушение рабовладения в Западной Европе, религиозной была и идеология ранних буржуазных революций. Известна и активная роль религии и церкви во многих революционных процессах современности, например, в Латинской Америке.
Религия выполняет и регулятивную функцию. Это значит, что религиозные идеи, ценности, установки, культовая деятельность и религиозные организации выступают в качестве регуляторов поведения людей. Подобную функцию, религия способна выполнять потому, что она аккумулировала в себе нравственный опыт огромного множества предыдущих поколений людей, который мы в сжатом, афористическом виде обнаруживаем в знаменитых заповедях Моисея ("не убий!", "не укради!" и т.д.), в моральных канонах ислама, буддизма.
Понятно, что сами по себе религиозные установки и ценности, лежащие в основе этой функции, могут быть разнонаправлены. Ведь встречаются же секты, проповедующие изуверство, человеческие жертвоприношения. Но речь сейчас не о них, а о тех преобладающих религиозных системах, в которых заложен изрядный пласт гуманизма. К ним, несомненно, относится и христианство. Наверно, довольно точно определила этот гуманистический смысл христианства одна из пастернаковских героинь: "Что-то сдвинулось в мире. Кончился Рим, власть количества, оружием вмененная обязанность жить всей поголовностью, всем населением. Вожди и народы отошли в прошлое.
Личность, проповедь свободы пришли им на смену. Отдельная человеческая жизнь стала Божьей повестью, наполнила своим содержанием пространство вселенной"

Существует еще одна важная функция религии - коммуникативная: религия служит средством общения верующих, а всем понятно, как важно общение для человека. Общение развертывается для верующих в двух планах: в плане их общения с богом и "небожителями" и в плане их общения друг с другом. Общение осуществляется прежде всего в культовой деятельности.
Наше понимание функций религии было бы неполным, если бы мы отвлеклись от того, что религия включает в себя элемент протеста. История христианства, ислама, буддизма показывает, что они возникали именно как выражение протеста масс против эксплуатации и нищеты. Компенсаторная функция религии включает в себя, таким образом, функцию помощи, но помощь эта, как и компенсация в целом, осуществляется лишь иллюзорно.
Активную роль религии в то же время нельзя абсолютизировать, возводя ее в определяющий фактор общественного развития, подобно тому, как это сделал в ряде своих работ ("Протестантская этика и дух капитализма", "Индуизм и буддизм", "Социология религии", "Хозяйственная этика мировых религий") М.Вебер. Поставив перед собой вопрос: "Почему мы не обнаруживаем в Индии эндогенного капитализма?", Вебер не сумел увидеть какого-либо иного объясняющего это отсутствие фактора, кроме классического индуизма как основы всей индийской духовности. Вебер сравнивает в этом отношении индуизм с протестантизмом, который освятил повседневную хозяйственную деятельность мирян, стал рассматривать ее как форму религиозного служения, а успех человека в практических делах (ранее во многом "презренных") как свидетельство его избранности и спасенности. Индуизм же, по Веберу, не настраивает человека на улучшение своей земной жизни: этого можно добиться только в последующих рождениях с помощью, разумеется, хорошей кармы (деяния), то есть общего положительного баланса поступков человека в предыдущей жизни. Эти принципиальные различия между протестантизмом и индуизмом, действительно имеют место, но невольно напрашивается вопрос о причинах их происхождения. Почему, скажем, в том же христианстве до поры до времени предпринимательский дух не поощрялся (и даже высмеивался), а в протестантской этике пол учает свою высшую санкцию? Не наводит ли это на мысль о том, что сами религиозные постулаты и нормы изменяются вслед за рельефно наметившимися и хоть в какой-то степени уже происшедшими социально-экономическими изменениями? Не свидетельствовала ли, кстати, сама Реформация XVI века об объективном созревании Западной и Центральной Европы для перехода от духа крепостничества, высшей санкцией которого выступала католическая церковь в ее классическом виде, к духу предпринимательства?

79. политическое сознание.

Поскольку политическое сознание, подобно большинству других форм общественного сознания, имеет два уровня - психологический и идеологический, возможны два соответствующих определения. Первое из них (широкое) наряду с сущностными признаками идеологического отражения действительности призвано включить в себя и атрибуты психологического. И тогда мы может сказать, что политическое сознание есть совокупность чувств, устойчивых настроений, традиций, идей и цельных теоретических систем, отражающих коренные интересы больших социальных групп, их отношение друг к другу и к политическим институтам общества. Если из этого определения исключить структурные единицы, из которых складывается чувственное познание политического бытия общества, то фактически речь будет идти о политической идеологии.

Но тогда наше знание политического сознания общества будет далеко не полным, а некоторые чрезвычайно важные моменты останутся вообще за пределами нашего понимания. Скажем, можно ли понять до конца причины многих сегодняшних межнациональных конфликтов, не принимая во внимание те устойчивые антипатии (или, наоборот, симпатии), которые существуют у одного этноса по отношению у другому? Можно ли не учитывать политические настроения масс (а в их составе - отдельных групп и слоев), замышляя и пытась осуществлять общественно значимые реформы? Настроения масс, равно как и указанные симпатии и антипатии, да и все традиции и привычки прошлого феномен объективный, с которым государство, партии и политическая практика в целом не могут не считаться. К сожалению, по отношению к психологическому "этажу" политического сознания, политической психологии общества обнаруживается серьезная недооценка и в социально-философской, и в исторической литературе.
Политическое сознание отличается от других форм общественного сознания не только специфическим объектом отражения (политическое бытие общества) и соответственно специфическим категориальным аппаратом, но и более конкретно выраженным субъектом познания. Конечно, в политическом сознании общества известное место занимают и категории, отражающие общецивилизационные политические ценности (демократия, разделение властей, гражданское общество и т.п.), но все-таки превалируют те чувства, традиции, взгляды и теории, которые циркулируют короткое время и в более сжатом социальном пространстве.
Эта специфика становится легко объяснимой, как только мы вспоминаем, что политическое сознание обязано своим возникновением расколу общества на большие социальные группы с диаметрально противоположными социально-экономическими интересами. К тому же возникает еще один политический фактор, требующий специальной рефлексии: появляются полиэтнические государственные образования с весьма непростыми отношениями между населяющими их народами, а также не менее сложные межгосударственные отношения. И если в массах все эти политические явления фиксируются прежде всего в определенных чувствах, настроениях и социально-психологических установках, то мыслители (идеологи) воспроизводят их уже в виде идей и цельных теоретических систем, носящих субъективный отпечаток определенной социальной принадлежности, чаще всего классовой либо национальной.
Объясняя этот духовный феномен, К.Поппер писал: "Социальная среда мыслителя определяет целую систему убеждений и теорий, которые представляются ему безусловно истинными или самоочевидными... Поэтому он даже не отдает себе отчет в том, что во

обще принимает какие-либо допущения. Однако то, что он на самом деле принимает допущения, можно увидеть, если сравнить его с мыслителем, живущим в другой социальной среде. Этот второй мыслитель также исходит из системы безусловных, как ему кажется, допущений, но уже совершенно иной, которая может быть настолько иной, что между этими двумя системами вообще может не существовать никакого интеллектуального моста, невозможен никакой компромисс. Каждую из таких различных социально детерминированных систем допущений социологи знания называют тотальной идеологией" [1]. И если Гегель водораздел между идеологиями проводил по государственно-этническим границам и в связи с этим говорил о едином "национальном духе", то под влиянием Маркса в социальной философии утвердилось мнение о наличии нескольких, причем иногда противоположных "тотальных идеологий" внутри одной нации, которые соответствуют определенным классам, общественным слоям или социальным стратам данного общества. Отметим, что взгляды Гегеля и Маркса не исключают друг друга: на разных этапах развития одного и того же социума на первый план может выходить либо одно, либо другое.

Как мы уже видели, социальная среда накладывает заметный отпечаток на построения политических идеологов (как и мыслителей вообще). И поскольку идеология есть явление духовное, то невольно возникает потребность и необходимость оценивать ее в гносеологических категориях истинного и ложного.
Ответ на вопрос о причинно-следственной субординации идеологических принципов и политической практики будет неоднозначным в зависимости от того, какие принципы мы имеем в виду (принципы как результаты исследования социально-экономической действительности или принципы априорные), а также от того, какую практику мы имеем в виду (более или менее совершенную и всестороннюю или несовершенную и одностороннюю).
Для правильного ответа на вопрос о политической практике как критерии истинности идеологических принципов напомним, что этот критерий не только абсолютен (в силу своей единственности), но и относителен: сама практика может быть (и, как правило, бывает) далека от совершенства. Поэтому, когда налицо конфликт между политической практикой и идеологическими принципами, надо строго проанализировать саму практику, вскрыть вероятные моменты ее несовершенства и устранить их вместо приспособления теории к несовершенной практике, а тем более полного, зряшного отвержения теории. Это отнюдь не означает, что политическая практика не может и не должна корректировать систему идеологических принципов, но это возможно только по каналам обратной связи.
В реальной политической жизни и в ходе идеологической борьбы встречаются исключающие друг друга схемы представлений о взаимодействии политической практики и идеологических принципов.
Суть рассуждений и выводов такова: если мы на практике не достигаем результатов, то виновны в этом идеоологические принципы и их требуется или отбросить или, по крайней мере, основательно подкорректировать. При этом не отрицается, что сами "виноватые" принципы были в свое время синтезированы из политической практики (хотя, как будет показано ниже, не только из нее). Но эта исходная практика объявляется безнадежно устаревшей, да и к тому же не совсем правильно понятой.
По этой схеме идеологические принципы оказываются результатами исследования не только и не столько политической практики, сколько социально-экономической действительности в целом; политическая же практика входит в последнюю в качестве одного из компонентов, причем компонентов производных. Если налицо негативные результаты политической практики, это отнюдь не означает, что немедленно должны отбрасываться и корректироваться соответствующие идеологические установки. Сигналы рассогласования поступают из политической практики в идеологию, которая на основе этого "заказа" углубляет и обновляет свой анализ социально-экономической действительности (сюда входит и скрупулезный анализ самого "заказчика") и вносит, если оказывается необходимым, коррективы в систему принципов. Этот прирост информации (Д) передается в политическую практику и служит для нее руководством к действию.
Воздействие идеологии на политическую практику осуществляется посредством овладения ею сознанием людей, в том числе политическим массовым сознанием. Любая корректировка идеологической системы влечет за собой необходимость соответствующей

переориентации масс. Это обязывает еще более осторожно и взвешенно обращаться с идеологическими принципами, а тем более с опаской относиться к их ниспровержению.
80. правосознание.

У нас уже был повод упомянуть о том, что в доклассовом обществе в качестве единственного регулятора поведения людей и соблюдения ими социальных норм выступает мораль. Раскол общества на классы сделал невозможным функционирование единых для всех нравственных правил поведения. Господствующие в экономике, а следовательно, и в политической надстройке, классы стремятся так "урегулировать" поведение всех членов общества, чтобы удержать свое господство, придать охраняемым производственным отношениям упорядоченный и умиротворенный характер. Этим правилам государство придает обязательный характер, санкционируя их обязательность всеми имеющимися в его распоряжении средствами. Так появляется право - система социальных норм и отношений, охраняемых силой государства. При этом право не есть самостоятельный вид общественных отношений, а скорее та форма, в которой узаконивают себя (легитимизируют, как любят говорить сегодня) все другие отношения - экономические, политические, семейные и т.д.
Таким образом, право носит формационный характер и в том смысле, что оно отвечает интересам господствующего класса, и в том смысле, что оно отражает уровень классовой борьбы, соотношение борющихся классовых сил. Поэтому в одних исторических условиях право предстает как "...резкое, несмягченное, неискаженное выражение господства одного класса..." [1], а в других - как "дитя компромисса" антагонистических сил. Вспомним, например, ситуацию в Германии второй половины прошлого века, связанную с введением Бисмарком "Исключительного закона" против социалистов и его последующей отменой и - в порядке противопоставления - ситуацию в Англии времен так называемой "славной революции" (80-е годы XVII века).

В то же время было бы отступлением от истины сводить характер права, правовых отношений только к их формационному смыслу, игнорируя их цивилизационный смысл. В защиту данного тезиса можно привести следующие аргументы.
Во-первых, строго говоря, право старше классового общества. Уже в условиях первобытного общества ощущается потребность в каких-то дополняющих мораль регуляторах и возникает так называемое обычное право, целая система племенных обычаев. Между прочим, исторические источники свидетельствуют, что

формирование писаного права (в частности, римского) - jus scriptum происходило и за счет облечения в письменную форму издавна существовавших обычаев - jus non scriptum. Таким образом, право уже в лице обычного, вплетенного в мораль, выступает как цивилизационное средство предупреждения произвола и беспорядка, способных превратить общество в нечто асоциальное и анархичное.
Во-вторых, право выступает как юридическая форма осуществления всех цивилизационных функций государства и других политических институтов.
В-третьих, право в своем формировании и развитии испытывает детерминирующее воздействие не только экономики и политики, но и такого мощного неформационного фактора, как культура. Право не может быть выше культурного уровня общества, перепрыгнуть через него. Например, как бы ни старались мы сегодня поднять повыше планку личных свобод, ее неизбежно тянет вниз недостаточная культура нашего общества.

ПРАВОСОЗНАНИЕ КАК ПСИХОЛОГИЯ
На социально-психологическом уровне правосознание представляет собой совокупность чувств, навыков, привычек и представлений, позволяющих человеку ориентироваться в правовых нормах и на правовой основе регулировать свои отношения с другими физическими и юридическими лицами, государством и обществом в целом.
Уже в правовых чувствах содержится определенная установка индивида на межличностные, хозяйственные и прочие отношения с другими людьми и обществом в целом, а также оценка своего правового статуса как справедливого или несправедливого, правомерного или неправомерного. Эти чувства могут адекватно отражать объективный статус личности (например, его свободу или несвободу), но могут - в силу разных причин - быть и иллюзорными. Правовые навыки представляют собой закрепленные по ходу житейской практики стереотипные приемы законопослушного (либо незаконопослушного) поведения. Здесь мы имеем аналогию с интуитивным способом нахождения истины: выбор поведения осуществляется без каких-либо развернутых рассуждений, исходя из накопленного правового опыта. Важным элементом правовой психологии являются правовые привычки, то есть выработанная по мере приобретения навыков потребность поступать именно так, а не иначе. Навыки и привычки в регулировании правовых отношений играют противоречивую роль. С одной стороны, они облегчают и упрощают реализацию правовых отношений, переводя их как бы на полуавтоматический режим. С другой стороны, они вносят в общественную жизнь определенный элемент рутинности, консерватизма. Конкретные общества отличаются друг от друга в за висимости от того, какие правовые привычки и навыки в них преобладают привычка к "не укради!" или привычка к расхищению чужого (тем более "казенного"), привычка к добросовестному выполнению служебных обязанностей или привычка к очковтирательству.
Наконец, в правовую психологию входят и знания, в виде определенных представлений о правомерном и неправомерном, о справедливости, равенстве, демократии и т.д. На первый взгляд, включение знаний в психологию может показаться парадоксальным, но ведь речь идет только о представлениях, а последние, как известно, являются промежуточной познавательной формой, переходной от чувственного к рациональному познанию. Древние римляне говорили: Video meliora proboque, deteriora sequor - вижу и одобряю лучшее, а следую худшему. И дело не в лицемерии, хотя таковое нередко встречается. В этом изречении схвачено своеобразное противоречие между правовыми знаниями и правовыми чувствами, навыками, привычками, обнаруживаемое в массовом поведении: человек знает "что такое хорошо и что такое плохо", но груз привычек влечет его не в лучшем направлении.
ПРАВОСОЗНАНИЕ КАК ИДЕОЛОГИЯ
Другой уровень правосознания представлен правовой идеологий. Если на психологическом уровне зримо проявляется элемент индивидуального в правосознании, то на идеологическом уровне это индивидуальное нивелируется, и правовая идеология предстает перед нами как теоретическое знание, выражающее правовые взгляды и интересы больших социальных групп.
Из всех форм общественного сознания к правосознанию наиболее близки нравственное и политическое.
Что касается нравственного сознания, то оно явилось тем духовным образованием, в чреве которого зародилось сознание правовое. Это стало возможным именно потому и только потому, что нравственное и правовое сознание выполняют единую регулятивную функцию в обществе. В силу этого и нравственные и правовые взгляды носят, как правило, нормативный и оценочный характер. На близость между собой этих форм указывает единство многих используемых ими категорий ("свобода", "справедливость", "долг", "права личности" и т.д.), хотя каждая из этих форм общественного сознания вносит в их понимание определенные нюансы. Так, существуют различия между долгом моральным и долгом служебным, несоблюдение которого влечет за собой правовые осложнения. Или: то, что справедливо с точки зрения юридической, может выглядеть несправедливым в плане моральном. Есть, конечно, и такие понятия, которые отсутствуют в правосознании, но чрезвычайно важны для нравственного созна ния. К ним относятся "милосердие", "искренность", "дружелюбие", "скромность", "самоотверженность", "лицемерие", "подлость", "угодничество" качества, отсутствие или наличие которых не подлежит уголовному, а в большинстве случаев и административному преследованию. Но для нравственного сознания они чрезвычайно важны, ибо позволяют понять внутреннюю мотивацию деятельности человека, его субъективный мир [1].

Непросты взаимоотношения правосознания и с сознанием политическим. С одной стороны, как уже говорилось, они чрезвычайно близки друг другу, близки настолько, что нередко пишутся через черточку ("история политических и правовых учений", "политико-юридические взгляды" и т.д.). И в этой "черточке" содержится изрядная доля истины, поскольку каждая социально-экономическая и политическая сила имеет свое правосознание и, борясь за политическую власть (а тем более захватив ее), она пытается воплотить это правосознание в легитимной правовой системе. В результате наряду с политическим фронтом борьбы за командные высоты в обществе возникает еще один фронт - юридический. Наглядное свидетельство этому мы обнаруживаем в России последних лет, где каждая из основных политических сил боролась и борется за свой вариант Конституции, свой вариант приватизации, свой вариант закона о собственности на землю и т.д.
С другой стороны, поскольку правосознание есть и одна из духовных форм цивилизованности, борющиеся общественные силы должны искать правовой консенсус, если они не хотят ввергнуть страну в бездну тоталитаризма. Безошибочным индикатором стремления одной из сил повернуть общество к авторитарному, а то и к тоталитарному режиму служит пренебрежение общецивилизованными правовыми нормами и замена их принципом "революционной целесообразности". Видный русский философ XX века И.А.Ильин писал: "Само собой разумеется, что всюду и всегда могут встречаться нецелесообразные или несправедливые законы, такие, которые были неудачны с самого начала, или такие, которые с течением времени утратили свою жизненную полезность, но закон не отменен, он должен применяться и соблюдаться, по римской формуле "суров закон, но он закон"; это есть единственное средство поддерживать правопорядок в стране, укреплять его и не отдавать его в жертву произволу, мирской корысти и случайности. Тот, кто умеет блюсти "суровый" закон вплоть до самой его отмены, - тот предотвращает анархию и бесправие, ограждает принцип права и воспитывает правосознание своих сограждан" [2].
81. философское сознание.
Характеристика такой формы общественного сознания, как философия, значительно облегчается тем, что многие ее существенные черты уже рассмотрены в первой главе. В связи с этим обратим внимание лишь на моменты, которые еще не подвергались анализу.
В последние годы вновь активизировался интерес к вопросу: что такое философия? наука или мировоззрение? Именно активизировался в силу ряда причин, ибо сама проблема соотношения философии и науки родилась еще в античности, и один из вариантов ее решения был выражен в знаменитом аристотелевском лозунге "Физика, бойся метафизики!". Под метафизикой здесь подразумевалась философия как нечто стоящее вне и над физикой, вне и над наукой вообще (между прочим, термин "метафизика" как синоним философии сегодня вновь входит в моду). Элиминация философии из сферы научного знания превращает философию исключительно в мировоззрение, сводит к "мировоззренческой проповеди", по выражению М.Хайдеггера [1].

Для того, чтобы правильно решить этот вопрос, целесообразно, очевидно, вспомнить генезис философии, источники ее происхождения. С одной стороны, философия рождалась в синкретном единстве со всем научным знанием, и это не могло с самого начала не отразиться на ее содержании, антимифологическом по своему существу. Во времена Платона слово "философия" означало как раз то, что мы теперь обозначаем словом "наука", то есть любовь к любой мудрости, а не только к философской. С другой стороны, философия рождалась как прямая антитеза религиозному мировоззрению. Вот эти особенности происхождения и предопределили собой бинарную природу философии - сочетание элементов научности с элементами ценностно-мировоззренческими. А бинарность эта, в свою очередь, ска зывалась и сказывается на статусе философии в системе общественного сознания, на ее социальном престиже.
Имея в виде эти моменты, Н.А.Бердяев с горечью писал: "Поистине трагично положение философа. Его почти никто не любит. На протяжении всей истории культуры обнаруживается вражда к философии и притом с самых разнообразных сторон. Философия есть самая незащищенная сторона культуры. Постоянно подвергается сомнению самая возможность философии, и каждый философ принужден начинать свое дело с защиты философии и оправдания ее возможности и плодотворности, философия подвергается нападению сверху и снизу, ей враждебна религия и ей враждебна наука" [1].

Демаркационная линия ("наука-ненаука") иногда грубо проводится по основным функциям философии - методологической и мировоззренческой, хотя в мировоззрении исподволь накоплено много элементов научного, а в методологии, в свою очередь, сохраняются элементы ненаучности. Грубость такого деления обнаруживается также и в том, что обе функции взаимопроникают друг в друга, так что каждая эпоха особенно актуализирует какую-то одну из функций.
Если задать современному, относительно образованному и культурному человеку вопрос, может ли он представить себе полноценную духовную жизнь общества без философии и философов, то ответ наверняка будет отрицательным. А вот мнения о том, каково предназначение философии, насколько она нужна и полезна человеку и обществу, окажутся резко отличающимися друг от друга. И это вполне понятно: взаимоотношение между философией и действительностью носит настолько опосредованный характер, что в силу этой сложности многие вообще не замечают данной связи. Им кажется, что постулаты философии, ее предельно общие и абстрактные категории суть априорное, то есть сне практики и до практики приобретенное знание. В действительности же любая философская система, какой бы "заоблачной" и "туманной" она ни выглядела, и по своему содержанию, и даже по своей исторической форме всегда есть опосредованное отражение социального бытия. И Гегель был совершенно прав, определяя философию как мыслящее рассмотрение предмета [4] и относя ее - по ее исходному пункту - к эмпирическим наукам. Не исходным пунктом отличается философия, по Гегелю, от других наук, а тем, что ее "существенной целью и результатом являются законы, всеобщие положения, теории, мысли о сущест вующей" [5]. В этой связи Гегель вспоминает известный афоризм, приписываемый обычно Аристотелю: "Nihil est in intellectu, quod поп fuerit in sensu" - "нет ничего в мышлении, чего не было бы в чувстве, в опыте".

Другое дело, что философия не останавливается на этом. "Возбужденное опытом как раздражителем мышление ведет себя в дальнейшем так, что поднимается выше естественного, чувственного и рассуждающего сознания в свою собственную, чистую, лишенную примесей стихию" [2]. Этот подъем, возвышение философия осуществляет с помощью всех остальных наук, поскольку последние тоже не останавливаются на наблюдении единичных явлений, а, двигаясь навстречу философии, с помощью мысли обрабатывают материал, отыскивая всеобщие определения и законы, которые в качестве особенного могут быть включены в философию.

Еще одно немаловажное обстоятельство: философию, как отмечал Э.В.Ильенков, рождает не бесстрастное любопытство в часы досуга, а острая и настоятельная потребность рационально разобраться в острейших проблемах, вставших перед обществом. Именно поэтому философия и не имеет на первых порах облика задумчивого монолога мудреца, в гордом одиночестве созерцающего мир. Наоборот: вся она в диспуте, в страстном полемическом диалоге с системой религиозно-мифологических взглядов на мир и жизнь"

От большинства других форм общественного сознания философия отличается отсутствием в своей структуре психологического уровня отражения окружающего мира. Философия имеет дело с абстракциями самого высокого порядка ("бытие", "материя", "природа", "общество", "сознание", "культура"), само рождение которых свидетельствует, что психологический уровень познания, который, несомненно, имел место при движении к ним от единичного через особенное, остался за границами философии.
Предельная абстрактность философских категорий очень часто дезориентирует тех, кто впервые и поверхностно знакомится с философией. Одни, не обладая привычкой мыслить абстрактно, то есть фиксировать чистые мысли и двигаться в них, объявляют о непонятности философии, хотя на самом деле надо говорить о другом - о неспособности критикующего подняться выше обыденного сознания с его привычным единством чувственного и мысленного материала. Другие, напротив, попадают во власть самообмана, полагая, что продукты философствования чрезвычайно просты и понятны. "Положение философии в отношении к ее любовникам, отмечал в связи с этим А.И.Герцен, - не лучше положения Пенелопы без Одиссея: ее никто не охраняет - ни формулы, ни фигуры, как математику, ни частоколы, воздвигаемые специальными науками около своих огородов. Чрезвычайная всеобъемлемость философии дает ей вид доступности извне. Чем всеобъемлемее мысль и чем более она держится во всеобщности, тем легче она для поверхностного разумения, потому что частности содержания не развиты в ней и о них не подозревают..."
82. научное сознание.

Каждая форма общественного сознания имеет не только собственный объект (предмет) отражения, но и специфические методы этого отражения, познания объекта. При этом даже в том случае, если объекты познания вроде бы совпадают, формы общественного сознания различаются по цели его исследования, и именно это различие предполагает специфические методы исследования и уникальные, характерные только для данной формы общественного сознания результаты, продукты познавательной деятельности.

Сравним еще раз науку с такой формой общественного сознания, как искусство. Известно, как часто и с каких разных сторон исследуется сердце в литературе, в особенности в поэзии. Сердцем интересуется и наука, причем не только такая отрасль медицинской науки, как кардиология, но и теория колебаний и волн. Однако сердце интересует исследователей в каждом конкретном случае во вполне определенном ракурсе. Поэта, то, что он называет сердцем, привлекает своей неисчерпаемостью, способностью излучать широчайший спектр эмоций - любить и ненавидеть, радоваться и тосковать и т.д. (Вспомните: "Спасибо, сердце, что ты умеешь так любить" или "То сердце не научится любить, которое устало ненавидеть"). Совсем в других целях, разумеется, изучает сердце кардиология - ее интересует анатомия и физиология телесного органа в норме и патологии, способы сохранения нормы и возвращения (в случаях заболевания) от патологии к норме. А теорию колебаний и волн сердце интересует уже по третьему поводу и не больше, чем колебания поверхности океана или земной коры: для обнаружения общих закономерностей колебательных и волновых процессов и выведения соответствующих уравнений.
Важнейшими закономерностями развития науки являются дифференциация и интеграция научного знания. По мере количественного и качественного роста информации требуется все большая специализация ученых. Вот почему, раз начавшись, процесс дифференциации продолжается и по сей день, приводя ко все большему дроблению единого тела науки на все более специализированные области.
Некогда единая физика подразделилась на механику, астрономию, собственно физику, в лоне которой насчитывается уже не один десяток подразделений (физика твердого тела, атомная физика, физика плазмы и т.д.), и два четких вертикальных уровня - экспериментальную и теоретическую физику. Более 300 относительно самостоятельных научных дисциплин насчитывает сегодня в своем составе медицина. Такая картина характеризует в принципе любую современную науку.
Дифференциация научного знания в самой существенной степени обусловлена особенностями человека как субъекта научного познания. Речь идет о том, что знание вообще и научное знание в частности может порождаться лишь теми способами и средствами, которые определяются конституцией человека, его интеллектуальными и психофизиологическими характеристиками, такими, как объем памяти, устройство и разрешающая способность органов чувств и т.п. Конечно, люди различаются по этим характеристикам,

которые к тому же могут быть в довольно широких пределах развиты путем воспитания и тренировки. Бесспорно и то, что человек создает различные технические средства, пользуясь которыми он расширяет диапазон своих познавательных возможностей. Тем не менее в процессе порождения знания познаваемое содержание должно быть "спроецировано" на специфически человеческий аппарат познания, то есть быть соразмерно человеку, его возможностям.
Дифференциация научного знания носит в целом прогрессивный характер, способствуя углублению процесса познания, совершенствованию специальной методики и арсенала познавательных средств, применяемых каждой конкретной наукой. Но она имеет и теневую сторону: чрезмерная дифференциация заслоняет от исследователя цельный образ изучаемого предмета, характеризующие его общие закономерности. Абсолютизируются и стыки между смежными областями знания, в результате чего каждый объект рассматривается как чересчур автономный, рядом с другим и независимо от него.
Эти недостатки дифференциации восполняются и уравновешиваются противоположно направленным, центростремительным процессом интеграции. Свое наглядное выражение сегодня интеграция находит в возникновении и бурном развитии "стыковых" научных дисциплин - биохимии, кибернетики, биофизики, геохимии и т.д. Было бы неверно разрывать процессы дифференциации и интеграции во времени: на первых-де этапах налицо дифференциация, а вот когда она обнаруживает свои недостатки, в порядке компенсации появляется интеграция. Нет такого исторического этапа в развитии науки, который можно охарактеризовать только дифференциацией или только интеграцией, хотя на каждом из этих этапов доминирующим является какой-то один из этих процессов.
На современном этапе особенно велика роль интеграционных процессов в развитии науки. В связи с этим чрезвычайно возрастает значение философии, которая, по меткой оценке Джона Бернала, выполняет сегодня роль "стратегического компаса", призванного направлять процесс интеграции, помогать конкретным, частным наукам в воссоздании истинной, неискаженной картины мира.

---