Реферат Буддизм и его роль в культуре
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Федеральное агентство по образованию
Государственное образовательное учреждение
Высшего профессионального образования
«Санкт-Петербургский государственный
инженерно-экономический университет»
Кафедра философии
Контрольная работа по дисциплине
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
на тему «Буддизм и его роль в культуре»
Выполнил:__ Ленская О.В___________________________
(Фамилия И.О.)
Студент_ 1курса, срок обучения __3 года 10 мес.________
группа __№ 8/3301___ № зачетной книжки __43054/10___
специальность 080105 - Финансы и кредит
Подпись:__________________________________________
Преподаватель: ____________________________________
Должность:________________________________________
Оценка:________________ Дата:______________________
Подпись:__________________________________________
Санкт-Петербург
2010
СОДЕРЖАНИЕ
Введение…………………………………………………………………………...3
Раздел 1 Предпосылки возникновения буддизма……………………………….4
Раздел 2 Что такое буддизм……………………………………………………..13
Раздел 3 Влияние буддизма на культуру………………………………………22
Заключение……………………………………………………………………….26
Список литературы………………………………………………………………27
ВВЕДЕНИЕ
Буддизм - религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в 6-5 веках до н.э. Входит в Сань цзяо - одну из трех главных религий Китая. Буддизм возник на северо-востоке Индии в областях добрахманистской культуры. Буддизм быстро распространился по всей Индии и достиг максимального расцвета в конце I тысячелетия до н.э - начале I тысячеления н.э. Буддизм оказал большое влияние на возрождавшийся из брахманизма индуизм, однако был вытеснен индуизмом и к XII веку н.э. практически исчез из Индии. Основной причиной этого стало противопоставление идей буддизма освященному брахманизмом кастовому строю. Одновременно, начиная с III века до н.э., он охватил Юго-восточную и Центральную Азию и частично Среднюю Азию и Сибирь.
Уже в первые столетия своего существования буддизм разделился на 18 сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборов в Раджагрихе в 447 г до н.э., в Вайшави в 367 г до н.э., в Паталирутре в 3 веке до н.э. и привели в начале нашей эры к разделению буддизма на две ветви: Хинаяну и Махаяну.
Хинаяна утвердилась в основном в юго-восточных странах и получила название южного буддизма, а Махаяна - в северных странах, получив название северного буддизма.
Выбранная мною тема «Буддизм и его культурное влияние», является, несомненно, актуальной, теоретически и практически значимой.
Цель работы – проанализировать основные положения буддизма и его влияние на культуру.
РАЗДЕЛ 1 ПРЕДПОСЫЛКИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ БУДДИЗМА
Буддизм — первая по времени возникновения мировая религия. Другие мировые религии появились значительно позднее: христианство возникло приблизительно через пятьсот лет после буддизма, а ислам — более чем через тысячу. Мировой религией буддизм считается на том же основании, что и две другие только что названные религии: подобно христианству и исламу, буддизм в своем распространении по земному шару решительно переступил этно-конфессиональные и этно-государственные границы, став религией самых различных народов с совершенно разными культурными и религиозными традициями. Буддийский мир простерся от Ланки (Цейлона) до Тувы и Бурятии, от Калмыкии до Японии, при этом продолжается начавшийся в конце XIX века процесс распространения буддизма в Европе и Америке. Буддизм стал религией сотен миллионов людей в Юго-Восточной Азии, традиционно связанной с родиной буддизма — Индией, и на Дальнем Востоке, цивилизации которого формировались на основе традиций китайской культуры; цитаделью буддизма уже тысячу лет является Тибет, куда буддизм принес индийскую культуру и которому он дал письменность, литературный язык и основы цивилизации. Буддийской философией восхищался А. Шопенгауэр и с уважением отзывались Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований. В лоне буддийской традиции были созданы утонченнейшие философские системы, изучение и осмысление которых и сейчас интересно не только с чисто историко-философской точки зрения, так как вполне возможно, что буддийское умозрение способно обогатить и современную философию, в выжидании стоящую на путях схождения новоевропейской классики и постмодерна. Таким образом, изучение буддизма (а дисциплина, занятая научным изучением буддизма, более ста лет тому назад получила название буддологии) необходимо и для востоковеда, и для культуролога, и для религиоведа, и для философа. И, конечно, нельзя понять буддизм, не обратившись прежде к вопросу о причинах его происхождения. Надо сказать, что этот вопрос вполне правомерен и с точки зрения самого буддизма: ведь буддизм провозглашает принцип всеобщей причинной обусловленности, а следовательно, и сам также должен рассматриваться с точки зрения причинной обусловленности (пратитья самутпада).
Не будет ошибкой сказать, что буддизм возник в Индии (точнее, на индийском субконтиненте, поскольку на территории исторической Индии в настоящее время существует несколько государств — Республика Индия, Пакистан, Бангладеш и Непал; к этим континентальным странам следует также добавить и остров Ланку) в середине первого тысячелетия до н. э., то есть в знаменитое ясперсовское «осевое время», время возникновения рациональной философии и этически ориентированных религий, когда архаическая имморальная религиозность сакрализованного космоса сменяется религиями спасения и освобождения человеческого существа.
Сама буддийская традиция признает две даты паринирваны (смерти) основателя буддизма — Сиддхартхи Гаутамы (Будды Шакьямуни) — 544 г. до н. э. и 486 г. до н. э. (здесь, конечно, не имеются в виду совершенно фантастические даты, родившиеся из астрологических выкладок поздних тантрических авторов). Именно первая дата была принята ЮНЕСКО, когда в 1956 г. весь мир отмечал 2500-летие буддизма. Однако в настоящее время ни один серьезный буддолог не признает эти даты (так называемые «долгая хронология» и «исправленная долгая хронология») исторически релевантными. Но этот вывод, кажется, и все, что сближает позиции разных буддологов по вопросу о датировке жизни основателя буддизма. И, пожалуй, есть согласие и еще по одной позиции: никто не сомневается, что Будда жил до походов Александра Македонского в Индию, то есть до 20-х годов IV в. до н. э. Далее начинаются разногласия: одни ученые максимально приближают Будду к эпохе походов Александра, другие же, напротив, разводят эти даты. Эти разногласия определяются спецификой источников, которым те или иные буддологи предпочитают пользоваться, — царские хроники, монастырские хроники или же списки глав сангхи (буддийской монашеской общины) от паринирваны Будды до вступления на престол первого буддийского императора Ашоки (273? — 232? до н. э.). Именно последний тип источников представляется наиболее надежным, а к тому же и дающим дату паринирваны Будды, наиболее близкую «золотой середине» — около 400 г. до н. э. Поскольку традиция утверждает, что Будда прожил 80 лет, мы, думается, не очень ошибемся, если предположим, что Будда был современником и ровесником Сократа.
О происхождении буддизма написано множество книг, но особой ясности в этом вопросе по-прежнему нет. Поэтому здесь мы ограничимся тем, что охарактеризуем некоторые достаточно очевидные причины и условия, способствовавшие возникновению буддизма и его укреплению в индийском обществе древности.
Буддизм возник в северо-восточной части Индии (территория современного штата Бихар), где находились те древние государства (Магадха, Кошала, Вайшали), в которых проповедовал Будда и где буддизм с самого начала своего существования получил значительное распространение. Буддизм способствовал созданию в Индии мощных государственных образований вроде империи Ашоки.
Середина I-го тысячелетия до н.э. была в Индии временем кризиса древней ведической религии, хранителями и ревнителями которой были брахманы. И неудивительно, что «слабое звено» брахманизма — государства северо-востока Индии — стало опорой и цитаделью альтернативных религиозных движений, к которым принадлежал и буддизм. А возникновение этих альтернативных учений, в свою очередь, было тесно связано с разочарованием части древнеиндийского общества в ведической религии с ее ритуализмом и формальным благочестием, а также с определенными противоречиями и конфликтами между брахманами (жречеством) и кшатриями (воплощавшими начала светской власти древнеиндийских царей).
Как бы то ни было, старая ведическая религия жертвоприношений и ритуалов переживала острейший кризис, что выразилось в появлении новых неортодоксальных аскетических движений так называемых шраманов, аскетов, подвижников, странствующих философов, отвергших авторитет брахманов и священных Вед и поставивших своей целью самостоятельный поиск истины через занятия философией и йогой (психопрактикой преобразования сознания). Одним из таких шраманов (или на языке пали — саманов) и был Будда Шакьямуни, исторический основатель буддизма.
Шраманы и шраманские движения сыграли огромную роль в истории индийской философии и культуры. Прежде всего, именно от них идет традиция свободного философского диспута и философии как логико-дискурсивного обоснования и вывода тех или иных теоретических положений. Именно поэтому и Будда может считаться не только основателем религии и мудрецом, обретшим свою мудрость практикой созерцания, но и одним из первых индийских философов, участвовавшим в дискуссиях с другими шраманами по правилам, принятым в их среде.
В настоящее время совершенно невозможно реконструировать научную биографию Будды. Простое отсечение мифологических сюжетов и элементов фольклорного характера совершенно неэффективно, а материала для подлинной биографической реконструкции у современной науки явно недостаточно. Поэтому здесь мы даже не будем пытаться заниматься этим безнадежным делом и представим не биографию, а вполне традиционное жизнеописание Будды на основе синтеза ряда буддийских житийных текстов (таких, как «Жизнь Будды» Ашвагхоши — I в. н. э. или махаянская «Лалитавистара»).
В течение сотен и сотен жизней Бодхисаттва (бодхи — пробуждение, просветление; саттва — существо; здесь — будущий Будда) совершал бесчисленные подвиги любви и сострадания, постепенно накапливая заслуги и приближаясь к состоянию мудреца, познавшего истину и вышедшего из мучительного колеса чередования рождений и смертей — Будды. И вот пришло время его последнего рождения. Бодхисаттва пребывал в это время на небесах Тушита и обозревал землю в поисках наиболее благоприятного места для своего последнего рождения, поскольку он уже находился на таком уровне духовного развития, что мог выбирать. И его взгляд остановился на небольшом государстве народа шакьев в северо-восточной части Индии (территория современного Непала), которым управлял мудрый царь Шуддходана из древнего царского рода. И Бодхисаттва, который мог даже просто появиться в мире не входя в материнскую утробу, решил избрать семью царя шакьев для своего рождения, дабы впоследствии люди, испытывая глубокое уважение к почтенному роду царей шакьев, с большим доверием отнеслись бы к проповеди Будды, видя в нем отпрыска древней и славной семьи.
В эту ночь жена царя, царица Махамайя, увидела сон: в ее бок вошел белый слон с шестью бивнями, и она поняла, что зачала великого человека. Буддизм учит, что зачатие Будды было вполне естественным, а видение белого слона было лишь знаком зачатия великой личности.
Незадолго до родов царица в сопровождении своей свиты отправилась в соответствии с обычаем в дом своих родителей. На пути, когда они проходили через рощу саловых деревьев, называвшуюся Лумбини, царица почувствовала родовые схватки, взялась за ветку дерева и родила сына, который вышел из ее чрева через бедро. Младенец немедленно встал на ноги и сделал семь шагов, провозгласив себя существом, превосходящим и людей, и богов.
Но эти чудесные роды оказались роковыми, и вскоре Махамайя умерла. Но ее сын не забыл о матери, которой совсем не знал: уже после своего Пробуждения он вознесся на небеса Тушита, где обрела рождение Махамайя, рассказал ей, что стал Буддой, победителем страданий, и проповедал ей Абхидхарму — буддийское философское учение. Но пока будущий Будда — еще младенец, и его доставляют в отцовский дворец в городе Капилавасту (близ современной столицы Непала г. Катманду), центре страны шакьев.
Царь призвал к младенцу астролога Ашиту, и тот обнаружил на его теле тридцать два признака великого человека (знак колеса между бровями, а также на ладонях и ступнях ног, ушнишу — выпуклость на темени, перепонки между пальцами и т. д.). На основании этих признаков Ашита объявил, что новорожденный станет или великим государем, властителем всего мира (чакравартином), или святым, познавшим истину, — Буддой. Тогда мальчика нарекли Сиддхартхой Гаутамой. Гаутама — его фамильное имя; слово «Сиддхартха» можно перевести как «Полностью Достигший Цели».
Царю, конечно, хотелось, чтобы его сын стал великим государем. Поэтому он решил так организовать жизнь сына, чтобы ничто не могло навести его на философские размышления или раздумья о смысле жизни. Принца поселили в роскоши и неге в великолепном дворце, отгороженном от внешнего мира. Так продолжалось до тех пор, пока принцу не исполнилось двадцать девять лет и он однажды не отправился на охоту. Эта охота изменила всю его жизнь.
На охоте принца впервые потрясло созерцание страданий, переполняющих жизнь. Он видит перепаханное поле, на котором птицы выклевывают червей из комьев земли, и поражается, почему одни живые существа могут жить только ценой смерти других. Но самым важным для духовного переворота Сиддхартхи оказываются четыре встречи: царевич видит похоронную процессию и понимает, что все люди и он сам смертны и ни богатство, ни знатность не могут защитить от смерти. Он обращает внимание на прокаженного и впервые осознает, что болезни подстерегают любого смертного. Принц смотрит на нищего, просящего подаяние, и понимает мимолетность и призрачность богатства и знатности. И вот Сиддхартха оказывается перед мудрецом, погруженным в созерцание. Глядя на него, принц осознает, что путь самоуглубления и самопознания — единственный путь к постижению причин страданий и способа избавления от них.
После этой достопамятной охоты царевич не мог уже больше спокойно жить в своем роскошном дворце. И вот однажды ночью он покидает дворец на своем любимом коне Кантаке и в сопровождении одного слуги. На опушке леса он попрощался со слугой и конем и своим мечом, который взял в руки последний раз в жизни, отсек в знак отречения от мирской жизни свои длинные волосы «цвета меда». Сделав это, он вступил в лес. Начался период ученичества, аскезы и духовных поисков.
Сиддхартха присоединялся к разным шраманским группам, быстро достигая всего, чему учили их наставники.
Сиддхартха внимательно слушал всех, но ничьим приверженцем так и не стал. Он предался суровой аскезе и умерщвлению плоти. Впоследствии он сам говорил, что дошел до такой степени истощения, что, дотронувшись до живота, чувствовал пальцем позвоночник. Но аскеза не приблизила его к просветлению, и истина оставалась столь же далекой от него, как и тогда, когда он жил в царском дворце в Капилавасту.
Тогда Сиддхартха решил отказаться от крайности аскетизма и принял скромную, но питательную еду (рисовую кашу на молоке) из рук жившей неподалеку девушки. Пять аскетов, практиковавших вместе с Сиддхархой, сочли его отступником и покинули его, оставив в полном одиночестве. Тогда бывший принц сел в позе созерцания под баньяновое дерево (ficus religiosa), получившее в буддийской традиции наименование «Древа Пробуждения» (бодхи), и дал клятву, что не сойдет с этого места до тех пор, пока не достигнет своей цели и не познает истину, после чего вошел в состояние глубокого сосредоточения, погрузившись в созерцание.
Еще глубже стало его сосредоточение, и он постиг всеобщий принцип причинно-зависимого происхождения. Наконец разум Сиддхартхи достиг четвертого уровня сосредоточения, и перед ним засиял свет нерушимого покоя нирваны, Великого Освобождения. Здесь Сиддхартха вошел в состояние транса (самадхи). В этот момент Сиддхартха Гаутама, царевич из клана Шакьев, исчез, и в мире появился Будда (Buddha) — Пробужденный, Просветленный. И больше уже не был он принцем и наследником престола, строго говоря, не был он больше и человеком, ибо люди рождаются и умирают, а Будда пребывает превыше и жизни, и смерти. И возрадовалась вся вселенная, боги осыпали Будду небесными цветами, по миру разлилось прекрасное благоухание, и земля сотряслась от появления Победителя. Но сам Будда еще семь дней пребывал в состоянии самадхи, наслаждаясь блаженством освобождения.
Первыми слушателями Будды были пять аскетов, ранее с презрением покинувшие отступника Гаутаму. Они и теперь поначалу не хотели слушать Будду, но его изменившаяся внешность так потрясла их, что они все-таки решили выслушать его, а выслушав, уверовали, став, таким образом, первыми буддийскими монахами, первыми членами сангхи — буддийской монашеской общины. Так новая религия сразу же обрела свои Три Драгоценности (Триратна), три объекта поклонения, с принятия прибежища в которых человек может считаться буддистом — Будду, Дхарму (его Учение) и Сангху (монашескую Общину).
Кроме аскетов, Будде внимали еще две газели, изображения которых по обе стороны восьмирадиусного (восемь спиц Колеса символизируют восемь этапов буддийского Благородного Пути) Колеса Учения (дхармачакра) стали символом буддизма и буддийской проповеди; это изображение можно увидеть на крышах многих буддийских храмов, в том числе и Санкт-Петербургского Дацана.
Сиддхартха Гаутама покинул дворец в двадцать девять лет и стал Буддой в тридцать пять лет. После этого он еще сорок пять лет проповедовал свое учение в разных государствах северо-востока Индии.
Шло время. Будда старел, и близился день его отхода в окончательную нирвану. Это произошло в местечке Кушинагара, на берегу реки Найранджани, относительно недалеко от Бенареса. Простившись с учениками и дав им последнее напутствие надеяться только на собственные силы, «быть светильниками самим себе» и усердно трудиться во имя освобождения, Будда лег в позе льва (на правый бок, головой к югу и лицом к востоку, подложив правую руку под голову) и погрузился в созерцание. Вначале он достиг четвертого уровня сосредоточения, потом восьмого, потом вернулся к четвертому, и из него вступил в великую и вечную нирвану без остатка. Закончилась его последняя жизнь, больше не будет новых рождений и новых смертей. Гончарный круг кармы остановился, и тело, последняя объективация былого влечения к профаническому существованию, перестало жить. Отныне Будды больше не было в мире и мира не было для Будды. Он погрузился в состояние, которое не может быть ни описано, ни представлено. Можно лишь сказать, что в нем не было места страданию, которое заменило высшее блаженство.
Предание о жизни Будды не могло не трогать и не волновать людей разных эпох и культур.
РАЗДЕЛ 2 ЧТО ТАКОЕ БУДДИЗМ
Две с половиной тысячи лет назад у Будды были уникальные возможности учить: он жил во времена расцвета цивилизации северной Индии и был окружен очень одаренными учениками. Это дало ему возможность на протяжении 45 лет показывать существам пути к полному раскрытию ума, что проявилось в многообразии данных им средств. Кангъюр - собрание собственных слов Будды, записанных после его смерти, - это 108 томов, содержащих 84 тысячи полезных наставлений. Появившиеся позднее комментарии учеников составляют еще 254 тома, каждый толщиной не менее двух сантиметров, они называются Тенгьюр. Именно из богатства методов и следует понимать последние слова Будды, которые он сказал в возрасте 80 лет, перед тем как покинуть тело: "Я могу умереть счастливо: я не оставил ни одного поучения в закрытой ладони. Все, что вам полезно, я уже дал".
Как следует из этого высказывания, он дал то, что можно непосредственно применять в жизни. На вопросы, почему и чему он учит, Будда неизменно отвечал: "Я учу потому, что вы и все существа стремитесь быть счастливыми и хотите избегать боли. Я учу тому, каким все является, - вещам, как они есть". И хотя впоследствии эти поучения стали основой целого ряда школ, эти школы объединяет то, что все они, каждая на своем уровне понимания жизни и учения Будды, нацелены на всестороннее развитие человека - осмысленное использование тела, речи и ума.
Поскольку буддийское учение многогранно и основывается на опыте, а не на вере, недостаточно ограничиться описанием его содержания. Его особенности становятся видны только в сравнении с другими мировоззрениями. В то же время приближаться к учению Будды стоит освободившись от слишком жестких представлений, так как полноту его мудрости невозможно описать как "то, а не это".
Например, многие полагают, что буддизм - философия. И это верно, но только в том смысле, что буддийское учение совершенно последовательно. Ясность и свободомыслие являются важной предпосылкой буддийского пути, и успешное развитие лишь совершенствует их. Учение способствует раскрытию всех присущих нам способностей, включая логическое мышление. Однако почему же тогда нельзя назвать его философией? Потому что производимые им изменения необратимы. Если в философии мы работаем с понятиями и представлениями, радуемся, удачно их выстроив, а потом кладем книги обратно на полку, то учение Будды выходит за пределы понятий, производя необратимые изменения в теле, речи и уме. Оно дает ключ к тому, что ежедневно происходит внутри и вокруг нас, и повышает таким образом уровень нашего осознания. При использовании буддийских взглядов и средств сначала растворяется много жестких представлений, затем возрастает доверие к тому, что все происходящее имеет определенный смысл, и человек постепенно меняется - становится все менее напряженным, и его действия все больше исходят как бы из некой его собственной середины.
Некоторые люди из результатов буддийского учения выделяют очевидные, такие как возрастающая невозмутимость, на основании чего утверждают, что буддизм - это психология. Что можно сказать по этому поводу? Цель психологии ясна: все школы стремятся улучшить нашу повседневную жизнь. Психологи стараются добиться того, чтобы каждый человек приносил пользу обществу и при этом доставлял не слишком много трудностей самому себе и другим в течение тех семидесяти-девяноста лет, которые обычно проводят в мире жители западных стран в наше время. Учение Будды ставит перед собой абсолютно те же цели, но одновременно принимает во внимание факт непостоянства всего обусловленного и потому указывает на непреходящие ценности - тем, кто способен это понимать и абстрактно мыслить. Буддизм признает абсолютными лишь истины устойчивые перед болезнями, старостью, смертью и потерями.
Можно сказать, что Будда распространяет свою "психологию" на много жизней. Он учит, что события и ощущения, причины которых нельзя понять в рамках только одной жизни, могут быть результатами поступков прошлых жизней. Соответственно, сегодня своими мыслями, словами и делами мы определяем будущее, в котором переродимся. Этот выходящий за пределы одной жизни принцип причины и следствия, который в буддизме называется карма, объясняет, почему существа находятся в столь разных ситуациях на внутреннем и внешнем уровнях. Исходя из того, что каждый переживает свою собственную карму - то есть результаты своих прошлых действий, слов и мыслей, - работа начинается с высокого уровня самостоятельности и ответственности за себя. Не всем легко это понять, в особенности при трудной жизненной ситуации. Но Будда учит, что причиной страданий является не зло, а недомыслие. Поэтому главное - удалить неведение, чтобы поступки существ вели к непреходящему счастью, которого все так или иначе постоянно ищут. И учение Будды - это путеводитель.
Таким образом, и психология, и буддизм изменяют нас. Но если действие психологии не распространяется дальше повседневности и обусловленности, ограничиваясь достижением эмоционального комфорта, то именно с этой точки ведет отсчет буддийское развитие. Вне всяких противоречий буддизм указывает на то вневременное, несотворенное, что познает внешние и внутренние миры, - на самого переживающего, на воспринимающий ум. Целью буддизма не является спокойное бездумное существование до смерти - он помогает все больше и больше узнавать собственный ум. И лишь на познание ума можно действительно положиться.
Когда же у людей возникает желание сознательно направлять собственную жизнь? Это приходит автоматически, вместе с пониманием закона причины и следствия и желанием избегать страданий или же благодаря накоплению такого множества хороших впечатлений, которое вызывает желание приносить пользу другим. Вывод, что едва ли можно многое сделать для других, пока не владеешь собственными чувствами, мыслями, словами и действиями, способствует сознательному подходу к жизни. И еще есть люди, которых настолько вдохновляет живой пример учителя, непосредственно знакомящего их со свободной игрой открытого, одаренного и неограниченного ума, что они просто хотят стать как он.
Какими бы ни были движущие стимулы, буддийские методы воспитывают смелость, радость, энергичность и все полезные виды любви, вызывая безостановочное проявление в уме всяческого богатства. Освобождение приносит, прежде всего, углубляющееся понимание всеобщей изменчивости и постижение того, что нет никакого вечного, осязаемого "я" ни в теле, ни в мыслях и чувствах. К этому добавляется наблюдение о сходстве устремлений существ: каждый пытается ощущать нечто приятное и избегать плохого, удерживать приятное и приспосабливаться к трудному. Очевидно также, что существ бессчетное множество, а мы - в единственном экземпляре, и при обнаружении этого само собой оказывается, что лучше думать о других. Так мы постепенно выходим из-под власти личностного и начинаем чувствовать себя гораздо менее уязвимыми - мы перестаем быть мишенью для происходящего. Если все, с чем мы сталкиваемся, уже не в силах нас поколебать - это достижение так называемого Освобождения. Это состояние указывает на то, что удалена почва для возникновения мешающих чувств. Второй и окончательный шаг - Просветление, полное раскрытие ума, которое означает расслабленное, но совершенно осознанное пребывание в "здесь и сейчас". Это самовозникающее и свободное от усилий состояние наступает после Освобождения, с растворением всех ограниченных представлений и понятий. Когда теряет силу мышление "или-или" и возникает пространство для широкого "и то и другое", пробуждаются новые способности, присущие уму. Многие знают вкус этого состояния по тем переполненным счастьем мгновениям жизни, когда вдруг ощущается причастность ко всему, а окружающее пространство перестаёт быть разделением и превращается во всеобщее вместилище, которое придает смысл всему, все связывает и все в себя включает. Просветление делает момент восприятия в тысячу раз яснее и увлекательнее всего вообразимого или пережитого, и вдохновение и блаженство больше не прекращаются.
Наконец, есть мнение, что буддизм - это религия. Однако принципиальная разница между двумя этими подходами прослеживается уже в самом первоначальном значении латинского слова, которое служит обозначением понятия "религия": Re переводится "снова", а Ligare - "соединять". Религии, пришедшие с Ближнего Востока и вот уже тысячу лет господствующие на Западе, пытаются вновь обрести нечто совершенное. В буддизме же нет необходимости с чем-то "воссоединяться", потому что нет никакого рая, из которого мы выпали. Ум находится в состоянии запутанности с безначальных времен, а при Просветлении переживающий различные впечатления просто-напросто узнает присущую ему вневременную природу. И как можно было бы вообще доверять восстановленному состоянию? Это означало бы, с одной стороны, его изначальное несовершенство, а с другой - возможность снова его потерять.
Если и называть буддизм религией, то следует провести различие между двумя видами убеждений. Первый - это стремящиеся контролировать все аспекты человеческой жизни религии веры - иудаизм, христианство и особенно ислам. В характере их личностных богов обнаруживаются в высшей степени человеческие черты. Противоположностью им являются недогматические религии опыта - Адвайта-Веданта в индуизме, а также даосизм и буддизм, - ориентированные на раскрытие качеств человека.
Эти два вида религий принципиально различаются как в методах, так и в целях.
Все религии веры, доминирующие в нынешнем мире, возникли в небольшой области на Ближнем Востоке - их политическим фокусом выступает современный город Иерусалим. Каждая из них своими корнями восходит к Ветхому Завету, который окончательно сформировался около 2500 лет назад. Общественная жизнь Ближнего Востока была (и остается такой до сих пор) окрашена постоянной борьбой за выживание. Этим объясняется ориентация на мужские модели поведения, стремление привлекать на свою сторону, чтобы оказаться сильнее, и строить все на основе определенных богом законов. В таких условиях и могла утвердиться идея о создающей, судящей и наказывающей внешней силе, чья истина должна отличаться от человеческой. Поскольку природа этой истины такова, что ее нельзя ни проверить, ни пережить или достичь, в нее требуется верить. Задача верующих - выполнять пожелания высшей силы или ее представителей, для чего используются догмы и обращение других в свою веру, запреты и заповеди, а также не соответствующая действительности концепция о том, что один путь истинен и хорош для всех, другие - неистинны и вредны.
Хотя религии опыта Дальнего Востока возникли примерно в то же время, что и ближневосточные религии веры, вопрос выживания в северной Индии и Китае не стоял так остро: несмотря на то, что сложившиеся здесь весьма образованные общества и не являлись такими мирными, как многим хотелось бы думать, это были культуры, определенно характеризовавшиеся изобилием. Поскольку в этих странах были известны многие философские системы и существовала большая духовная свобода, то и религии приобрели совсем другую направленность. Целью становился собственный ум, развитие человека. Поэтому здесь меньше предписаний извне, направленных на то, чтобы все следовали по одному маршруту, а вместо неопровержимых догм в разных обстоятельствах для разных людей могут признаваться полезными разные истины.
Например, Будда предостерегал учеников от того, чтобы те просто верили его словам, но хотел, чтобы они задавали вопросы и на собственном опыте проверяли поучения, находя таким образом, подтверждения сказанному. Он всем желал и желает Просветления, к которому большинству из нас полезнее идти ступенчатым путем, пока не будет создана непоколебимая основа выносливости, сочувствия, радости и сознательности. После этого многое происходит все быстрее и быстрее и словно бы само по себе, ведь искомое счастье внутренне присуще каждому, являясь не чем иным, как собственным умом. На пути к этому опыту Будда неизменно доверял самостоятельности и одаренности людей, просто показывая им освобождающее зеркало своего учения и снова и снова открывал существам, что кроется в них самих. Потенциал Просветления, заложенный в каждом человеке, он называл будда-природой. Это доверие, являющееся важной характеристикой пути и цели, и составляет основополагающее отличие буддизма от всех других религий.
Сторонился Будда и того, что сегодня называется эзотерикой. Хотя попытка защитить человеческую теплоту 60-х и пронести ее через последующие "хромированные" десятилетия очень трогательна, все же основанного на одних чувствах подхода к миру недостаточно. Нужно ясно знать, что есть что. А если брать отрывки духовных знаний из различных источников, перемешивать их и затем в качестве вневременных истин преподносить в новой упаковке без подтверждения личным многолетним опытом, то это не создает ничего, кроме путаницы. Таким истинам, наверняка, можно доверять еще меньше, чем древним учениям религий веры с их многовековым практическим опытом.
Чему же вневременному учит Будда? Он объясняет, что лежащая в основе всего истина, чтобы быть истинной, должна всегда и везде быть одной и той же, ее невозможно создать, расширить или повредить - иначе она была бы не абсолютной. По своей сути неотделимая от пространства, она пронизывает все, что есть и чего нет, и тот, кто создаст необходимые условия, может эту истину познать. А тот факт, что до Просветления мы ее не воспринимаем или воспринимаем лишь частично, объясняется решающим изъяном непросветленного ума - неспособностью узнавать самого себя. Нетренированный ум подобен глазу: он все воспринимает, но не может видеть сам себя. Все поучения Будды направлены на ум и на путь к его полному постижению.
Если мы поищем то вневременное и неразрушимое, что смотрит в данный момент через наши глаза, осознает и воспринимает вещи, - мы не найдем ничего вещественного. Поэтому Будда описывал природу ума словом "пустой". "Пустой от чего-то" - это выражение использовалось в те времена, чтобы показать, что исследуемое осознание не имеет никаких определенных качеств. Будда при этом не описывает "ничто", черную дыру, но просто указывает на то, что воспринимающий ум не имеет объема, длины, ширины или веса - всего, что превращало бы его во "что-то". Математик, пожалуй, назвал бы эту сущность ума нейтральным элементом восприятия, физик - вездесущей возможностью, ремесленник - вещью, а любовник или воин, воспринимающий мир как продолжение своих органов чувств, ощущал бы, что ум открыт как пространство. Все это означает, что хотя тело смертно, а мысли приходят и уходят - воспринимающий не рождался, не был сложен из чего-то или сотворен. Поэтому он остается вне смерти, распада или исчезновения. Ум подобен пространству: это вневременный контейнер, позволяющий всему возникать, охватывающий и сводящий все воедино. И то, что нет ничего внешнего, во что нужно было бы верить, многим облегчает доступ к учению высказывания Будды - вспомогательные средства, чтобы лучше познакомиться с самим собой и необратимо становиться все более невозмутимым, радостным и полным любви.
За свое развитие на пути каждый отвечает сам. Будда своим примером олицетворяет окончательную цель, достижимую для всех, что дает подлинное Прибежище, о котором следует периодически напоминать себе с начала пути и до Просветления. В буддизме мы принимаем Прибежище в полном развитии ума, то есть в Будде или состоянии Будды, в его учении - средствах, ведущих к Просветлению, в друзьях, вместе с которыми идем по пути, и в Учителе, который способен убеждать своим примером, вдохновлять учеников и пробуждать в них доверие к их собственной будда-природе. Таким образом, знание поучений Будды является ключом к непреходящему счастью. Сам Будда выступает учителем, защитником и другом существ: с помощью предлагаемых им средств можно избегать боли и в результате достичь этого непреходящего счастья. Можно все мощнее развиваться и при этом помогать другим. Термин, наилучшим образом описывающий учение, был избран самим Буддой более 2500 лет назад -Дхарма. И вот уже более тысячи лет учение носит тибетское название - Чё. Теперь оно пришло на Запад. "Дхарма" означает "вещи, как они есть".
РАЗДЕЛ 3 ВЛИЯНИЕ БУДДИЗМА НА КУЛЬТУРУ
Влияние буддизма на культуру Индии и других стран чрезвычайно широко и многообразно и поэтому заслуживает отдельного исследования. Здесь же мы ограничимся общими замечаниями.
Появление и распространение буддизма явилось катализатором всех творческих сил Дальнего Востока. Как пишет В.С. Поликарпов: «Весь Дальний Восток обязан Индии буддизмом, который способствовал формированию своеобразных культур Китая, Кореи, Японии и Тибета». Буддизм способствовал обновлению традиционных религий стран Востока – ведической религии в Индии, которая затем вытеснила буддизм; даосизма и конфуциантсва в Китае, вскоре составившими с буддизмом единое мировоззрение китайцев; синтоизма в Японии, который также неразрывно связан с буддизмом.
Прежде всего, буддизм оказал огромное влияние на восточную архитектуру, скульптуру, живопись, музыку, танец, театр.
С распространением буддизма создавались многочисленные буддийские храмы и монастыри, величественные пещерные и скальные комплексы. Строились буддийские пагоды – многоярусные сооружения, символизирующие буддийские небеса. Буддийской архитектура придавала национальной архитектуре стран Дальнего Востока новые черты, которые сейчас считаются традиционными.
Под воздействием идей буддизма расцвело садовое искусство. Никакая другая религия не была так тесно связана с растительным миром, с красотой природы, как буддизм. Буддийские монахи разводили вокруг своих монастырей целые рощи. Для этого у них было достаточно досуга, и жили они в окружении мирной природы, столь благоприятствующей душевному покою. Вот почему садовое искусство того времени тесно связано с храмами и монастырями. Из Индии буддийский храмовый сад перекочевал в другие страны, в Китае, Корее, Японии дал жизнь садам нового типа. (В Японии – знаменитый «сад камней»).
Развитие скульптуры проявилось прежде всего в создании для храмов и монастырей величественных и изящных скульптур Будд и Бодхисаттв. Эти скульптуры также стали традиционными для Индии, Китая, Японии и др. стран.
Буддийские монастыри веками были одними из главных центров культуры стран Дальнего Востока. Здесь проводили свое время, искали вдохновения и творили поколения поэтов, художников, ученых и философов. В архивах и библиотеках монастырей накоплены бесценные сокровища письменной культуры, регулярно копировавшиеся и умножавшиеся усилиями многих поколений трудолюбивых монахов – переводчиков, компиляторов, переписчиков.
Вместе с буддизмом в Японию пришла китайская «азбука».
Китайские буддийские монахи изобрели искусство ксилографии, т.е. книгопечатания. Размножения текста с помощью матриц – досок с вырезанными на них зеркальными иероглифами.
Искусство чаепития впервые возникло в буддийских монастырях, как бодрящее средство для многочасовых медитаций.
Буддизм оказал глубокое влияние на становление принципов традиционного восточного искусства. Прежде всего следует отметить тесную связь между незавершенностью в восточном искусстве и философско-религиозным сознанием Востока. Именно буддизм с его учением о вечно изменяющемся чувственном мире дал художнику важный методологический принцип, позволивший ему создать неповторимый мир образов восточного искусства. Суть художественного творчества в дальневосточном регионе прекрасно выражает афоризм Су Ши: «Когда рисуешь дерево, нужно чувствовать, как оно растет». Благодаря буддизму на Востоке незавершенность есть универсальный принцип, пронизывающий как традиционное, так и современное искусство, причем художники исходят из принципа «природа – мера красоты» в противоположность европейскому «человек – мера красоты».
В буддизме особенно ярко проявляется изначальное значение образного слова, которое придает его философско-этическим абстракциям эмоциональную убедительность и «достоверность». И вообще для буддизма характерно тяготение к притчам, к образной метафоре и сравнению. Доминирующее значение образного слова в буддизме неизбежно требовало его реализации в действии, поэтому он очень активно использует различные формы национальных, народных художественных традиций, в том числе театр. Например, в Японии буддизм почти полностью ассимилировал древний театр «Но», наполнив его своим содержанием.
Современные исследователи отмечают, что под влиянием древних традиций и буддизма в искусстве Востока очень сильны декоративные принципы. Декоративность особенно проявляется в изображении сцен из жизни куртизанок знаменитой школы Матхура средневековой индии, в бесконечных вариациях знаменитого скульптора японского средневековья Энки, создавшего пять тысяч скульптурных изображений Будды, в движениях и одеждах танцовщиц и танцовщиков ритуальных танцев и т.д.
Влияние же буддизма на западные страны, до XIX века не было сколько-нибудь заметным. С развитием науки и техники, в странах Западной Европы усиливается брожение умов и развивается культурный кризис.
Французский историк Жюль Мишле писал в 1864 году: «На Западе такая теснота! Греция с наперсток – дышать нечем. Иудея высохла, я задыхаюсь. О, дайте мне, дайте надышаться с азийских высот воздухом глубин Востока!».
В начале XX века физика испытывает кризис. Проникнув в глубины бытия физики столкнулись с явлениями микромира не поддающимися обычной логике. Возникли идеи об исчезновении материи. К тому же физические картины кажутся отвлеченными и далекими от реального мира. Поэтому передовые ученые: Эйнштейн, Бор, Шредингер и др. находят опору в древних философских учениях Востока, в частности в буддизме. Они обнаруживают множество параллелей в современной физике и в буддизме, которые не только укрепляют их уверенность в правильности своих теорий, но и одухотворяют эти теории, позволяют приблизить их к повседневной жизни. Эйнштейн называл буддизм единственной религией совместимой с современной наукой.
Буддизм оказал влияние и на становление современного психоанализа (Фромм, Фрейд, Юм).
Главное же влияние Буддизма на культуру, именно в сохранении и развитии вечных идеалов человечества: Истины, Любви и Красоты, без которых невозможно само понятие «культура».
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Буддизм оказал огромное культурное влияние, как на регионы традиционного распространения этой религии - Восточная Азия (Дальний Восток), Тибет, Монголия, так и на европейскую цивилизацию.
Европа начала свое знакомство с буддизмом в самом начале XIX века и сразу же оказалась потрясена религией, не похожей ни на что, известное европейцам – ни на монотеистические “авраамические” религии, ни на политеизм Древнего мира. Европейцы (вначале ученые-востоковеды, а потом и более широкие круги “образованной публики”) увидели религию без Бога или богов в привычном смысле. Европейцев потрясло то обстоятельство, что положения, характерные для европейской философии скептического направления оказались в буддизме включенными в религиозный контекст. Буддийское учение о личности, живо напоминающее рассуждения Д. Юма об отсутствии в опыте какой-либо духовной субстанции, приводило европейскую публику в смущение. Ситуацию достаточно остроумно описал академик Ф.И. Щербатской, заметивший, что если Кант считал постулатами всякой нравственности веру в Бога, бессмертие души и свободу воли, то буддизм дает миру высочайшие нравственные стандарты, отрицая и то, и другое, и третье. Столь же впечатляло и отсутствие в буддийской традиции столь мучительного для западной цивилизации конфликта между “Афинами и Иерусалимом” - разумом и верой, рациональным и мистическим, правоверным и еретическим. Таким образом, знакомство с буддизмом сразу же расширило культурные горизонты европейской цивилизации, продемонстрировав принципиально иные возможности решения мировоззренческих проблем, нежели те, которые считались общепризнанными на Западе.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Васильев Л.С. История религий Востока. - М.: Высшая школа, 1988.
2. "Буддизм сегодня" subscribe.ru.
3. ZENCENTER.RU статьи о буддизме.
4. Торчинов Е.А.статья «Буддизм и мировая цивилизация в прошлом и настоящем».
